Секреты здоровья от даосских мастеров

Многочисленные наставления даосских мастеров включают в себя не только упражнения и принципы самосовершенствования, но и секреты здоровья для повседневной жизни. Если вы не хотите ежедневно практиковать даосские методы, то все равно можете улучшить свое здоровье и увеличить шанс на долгую жизнь благодаря относительно простым советам даосских мастеров.

Ранее я уже писал об основных пяти даосских принципах жизни и совершенствования себя, которые нам всем стоит использовать, как можно чаще. В этой статье я собрал базовые рекомендации о здоровом образе жизни и разбил их по все тем же пяти принципам, чтобы еще раз продемонстрировать, что эти принципы всеобъемлющи.

Если вы не читали предыдущих статей о даосских принципах совершенствования, то рекомендую прежде ознакомиться с ними, а потом продолжить чтение!

Пять движений Ци (У Син)

Прежде чем говорить о секретах здоровья с точки зрения пяти основных принципов даосского мышления, следует более детально взглянуть на перемены Инь и Ян. Ведь все изменения в мире — это смена Инь и Ян.

Возможно, вы уже слышали о пяти стихиях: Вода, Дерево, Огонь, Земля и Металл. Правильнее будет называть их — пять движений Ци (энергии и информации). Как вы помните, в основе всего мироздания лежат две базовые силы — Инь и Ян. Эти силы противоположны, они отталкиваются друг от друга и их движение создает всю вселенную.

Так вот в своем движении, Инь и Ян проходят через пять фаз — именно эти фазы и называют У Син (пять движений Ци). Они широко используются в китайской нетрадиционной медицине, в фэншуй, в гадании и т.д. В некоторых случаях, движение Инь и Ян делят на большее количество фаз, например, на 8 (триграммы в ушу, фэншуй, гороскопах и т.п.) или на 64 фазы (гексаграммы Книги Перемен для гадания).

Пять движений Ци (У Син)

У Син, или пять движений Ци, — это не просто логическое разделение изменений Инь и Ян на составные части, а объективный факт, который каждый практикующий познает в себе. Дело в том, что наши внутренние органы и вся работа организма на материальном (биологическом) уровне подчинена и порождается этими пятью движениями! Но пятью движениями Ци порождается не только наш внутренний мир, но и внешний. Именно поэтому, понимание теории У Син дает возможность менять реальность, синхронизировать свой внутренний мир с внешним.

Мы не будем сейчас опускаться в дебри теории У Син, но вам стоит знать, что каждая предыдущая фаза движения Ци питает и порождает последующую. Также есть и подавляющее воздействие одной фазы на другую. Именно эти два взаимодействия обеспечивают рост, развитие и увядание всего, что существует. Все процессы в мире протекают согласно переменам Инь и Ян, которые проходят через фазы У Син.

Для демонстрации, я приведу некоторые соответствия У Син и механизм взаимного порождения и подавления Ци в каждой фазе, чтобы вы понимали о чем речь. Чтобы лучше понять то, что я описал ниже, вам следует помнить:

  1. Закон Гармонии — Небо всегда отнимает там, где много, и отдает туда, где мало. Этот механизм еще иногда называется Небесной пружиной, так как именно он обеспечивает движение Инь и Ян, а следовательно обеспечивает все перемены в мире.
  2. Все пять движений Ци следует рассматривать как единое целое! Так как Ци никуда не исчезает, а просто меняет свое положение относительно друг-друга. И тот баланс Ци, который был на первой фазе, влияет на баланс Ци, который будет на последующих фазах и так по кругу.

На рисунке ниже изображен круг У Син, который показывает круг порождения каждого движения Ци, а также стрелками, образующими звезду, показаны подавляющие связи каждой фазы движения Ци.

Пять движений Ци (У Син)

Вода (зрелая Инь) — это фаза, когда сила Инь максимально проявлена, а сила Ян — сокрыта.

Вода порождает Дерево, так как сила Инь в фазе Воды достигает своего предела и, согласно закону Гармонии, равенство Инь и Ян начинает восстанавливаться, то есть Ян начинает расти, а Инь — уменьшаться (появляется фаза Дерева).

При этом Вода подавляется Землей, так как в фазе Земли Инь и Ян равны (это точка Гармонии, устойчивое положение, в основе которого единство всего мироздания) и чтобы Инь могла достигнуть своего предела в фазе Воды, ей требуется превзойти устойчивость Гармонии (начать новый цикл движения Инь и Ян).

Движению Ци в фазе Воды соответствуют:

  • плотный орган Почки,
  • полый орган Мочевой пузырь,
  • внешний орган Уши,
  • ткани тела Кости,
  • вкус Соленый,
  • время года Зима,
  • положительная эмоция Нежность,
  • отрицательная эмоция Страх,
  • цвет Черный.

Дерево (растущий Ян) — это фаза, когда сила Инь уменьшается, а сила Ян начинает расти.

Дерево порождает Огонь, так как сила Ян в фазе Дерева еще не равна Инь и продолжает расти, пока не достигнет своего максимума в фазе Огня. Логично предположить, что сила Ян должна вырасти до равного уровня с силой Инь и остановиться, но она растет дальше и порождает фазу Огня, пройдя точку Гармонии по инерции. Это происходит потому, что проявление силы Ян не может остановиться само по себе, а только с ростом противоположной силы Инь, а на это нужно время.

Дерево подавляется Металлом, так как растущая сила Инь в фазе Металла задерживает рост силы Ян в фазе Дерева.

Движению Ци в фазе Дерева соответствуют:

  • плотный орган Печень,
  • полый орган Желчный пузырь,
  • внешний орган Глаза,
  • ткани тела Сухожилия,
  • вкус Кислый,
  • время года Весна,
  • положительная эмоция Доброта,
  • отрицательная эмоция Гнев (который растет из раздражения и бессилия),
  • цвет Зеленый.

Огонь (зрелый Ян) — это фаза, когда сила Инь скрыта, а сила Ян максимально проявлена.

Огонь порождает Землю, так как сила Ян доходит до предела (рассеивается) и восстанавливается Гармония (равенство Инь и Ян в фазе Земли).

Огонь подавляется Водой, так как это две противоположные фазы и чем дольше держится фаза Воды с максимально проявленной силой Инь, тем медленнее и слабее растет сила Ян в фазе Огня.

Движению Ци в фазе Огня соответствуют:

  • плотный орган Сердце,
  • полый орган Тонкий кишечник,
  • внешний орган Язык,
  • ткани тела Кровеносные сосуды,
  • вкус Горький,
  • время года Лето,
  • положительная эмоция Радость и Любовь,
  • отрицательная эмоция Злость и Ненависть (которые растут из зависти, гордыни и т.п.),
  • цвет Красный.

Земля (гармония Инь и Ян) — это фаза, когда силы Инь и Ян проявлены одинаково.

Земля порождает Металл, так как свойство силы Инь — накапливаться, и находясь в Гармонии, рано или поздно сила Инь начинает расти, нарушает Гармонию, выводит систему из равновесия, создавая новый виток перемен Инь и Ян.

Земля подавляется Деревом, так как чем более быстро растет сила Ян в фазе Дерева, тем более быстрым будет нарушение баланса Инь и Ян в фазе Земли (а значит Земля будет менее устойчивой).

Движению Ци в фазе Земли соответствуют:

  • плотный орган Селезенка,
  • полый орган Желудок,
  • внешний орган Рот,
  • ткани тела Мышцы,
  • вкус Сладкий,
  • время года Межсезонье (между Зимой и Весной, Весной и Летом, Летом и Осенью и Осенью и Зимой),
  • положительная эмоция Спокойствие и Безмятежность,
  • отрицательная эмоция Задумчивость и Беспокойство,
  • цвет Желтый.

Металл (растущая Инь) — это фаза, когда сила Инь начинает расти, а Ян уменьшается.

Металл порождает Воду, так как сила Инь все еще меньше, чем сила Ян, и Инь продолжает накапливаться, достигая своего предела в фазе Воды.

Металл подавляется Огнем, так как чем мощнее сила Ян в фазе Огня (Ян рассеивается дольше), тем медленнее растет сила Инь в фазе Металла.

Движению Ци в фазе Металла соответствуют:

  • плотный орган Легкие,
  • полый орган Толстый кишечник,
  • внешний орган Нос,
  • ткани тела Кожа,
  • вкус Острый,
  • время года Осень,
  • положительная эмоция Мужество,
  • отрицательная эмоция Грусть,
  • цвет Белый.

Итак, мы немного познакомились с характеристиками пяти движений Ци и некоторыми проявлениями этих движений в материальном мире. Теперь, можем рассмотреть даосские секреты здоровья для чайников 🙂

Секреты здоровья через Опустошение Инь

Естественное состояние здорового человека — это состояние Гармонии, когда Инь и Ян равны. Правда в этом состоянии мы пребываем крайне редко, если специально не заботимся об этом. Все дело в том, что одно из проявлений силы Инь — накопление. И пребывая в Гармонии, человек из-за своего эго и дурных привычек начинает накапливать Инь в различных ее проявлениях: заблуждения и омрачения, болезнетворную Ци, зажатости в физическом теле и т.п.

Один из базовых даосских принципов совершенствования — это Опустошение Инь. Он помогает вернуть себя в Гармонию и постоянно ее поддерживать. Для этого необходимо постоянно опустошать Инь на уровне материального тела, на уровне Ци (жизненной силы) и на уровне духа (сердца-сознания).

Исходя из сказанного выше, секреты здоровья через Опустошение Инь такие:

  • Чтобы обеспечить здоровье внутренних органов (согласно теории пяти движений Ци — У Син) следует избегать пяти негативных эмоций: страха, гнева (раздражения), злобы (ненависти), беспокойства и грусти. Как минимум, вы можете постараться избегать тех ситуаций, в которых у вас возникают подобные эмоции. К негативным эмоциям ведут всевозможные проявления нашего эго, которые стоит растворять. Например, страсть, острое желание, гордыня, зависть — все они ведут как минимум к беспокойству, а то и к более агрессивным негативным проявлениям.
  • Старайтесь меньше разговаривать, когда в этом нет необходимости. Кончик языка должен постоянно касаться верхнего неба сразу за зубами всегда, когда вы не разговариваете. Такое положение языка замыкает два важнейших энергетических канала и способствует сохранению Ци (жизненной силы). Верхние и нижние зубы должны постоянно соприкасаться. Рот должен быть всегда прикрыт, а во рту всегда должна быть слюна (она восстанавливает зубы). Кроме того, чем меньше лишней болтовни, тем легче удерживать свое сознание в безмятежном состоянии, так как у эго меньше шансов проявить себя с негативной стороны 🙂
  • Старайтесь действовать без лишних размышлений и умствования. Выбирайте самые простые и естественные для данной ситуации варианты поведения. Обратите внимание, что следует стремиться быть естественными в ситуации (подстраиваться под нее), а не выбирать то, что для вас привычно и якобы естественно (то есть не руководствоваться идеей, что я такой какой есть и пусть весь мир идет к черту)!
  • Не следует слушать раздражающие звуки и слова. Это еще один способ оградить себя от негативных эмоций. Как часто вы смотрите негативные новости, читаете раздражающие вас статьи, общаетесь с людьми, которые вас напрягают?
  • Стоит оградить себя от лишних дел и забот. Перестаньте истощать себя делами, которые вы делаете из-за гордыни или еще каких-либо дурацких шаблонов своего поведения. Естественно, вы не сможете отказаться от всех «надо», «должен», «обязан» сразу, но если заняться этим всерьез, то вы сможете полностью избавиться от необходимости что-либо совершать и будете следовать текущей ситуации.
  • Алкоголь, курение и другие вредные привычки стоит отпустить. Чтобы сделать это, сначала стоит понять, что заставляет вас им следовать. Это всегда некие шаблоны поведения и неудовлетворенность текущим моментом. Начните менять жизнь в этих моментах неудовлетворенности и вместе с этим растворять свои шаблоны поведения, меняя их опорные составляющие элементы на более позитивные. Например, если вы привыкли пить в компании с друзьями, заведите новых друзей или уговорите друзей изменить способ проведения совместного досуга.
  • Не стоит переедать, но также не стоит истощать себя всевозможными диетами и голоданием. Не стоит доводить себя до слишком голодного состояния, чтобы не переедать после этого. В целях накопления и сохранения здоровья, нужно принимать пищу до того, как вы почувствовали сильный голод, а пить нужно до того, как начинает мучить жажда. Если в состоянии жажды выпить много, это приводит к образованию сгустков мокроты, нарушающих циркуляцию жидкостей в теле. Также никогда не стоит есть перед сном.
  • Не стоит чрезмерно потакать своим животным желаниям и половому влечению. С каждым семяизвержением мужчина теряет часть своей Изначальной Ци. Когда она заканчивается, человек умирает. Женщина теряет часть своей Изначальной Ци в период месячных. Конечно, Изначальная Ци также растрачивается в процессе жизни, так что блюсти целибат также может быть вредно, если ваша психика и тело не готовы к этому. Даосы рекомендуют в 20–29 лет иметь половые сношения раз в четыре дня, в 30–39 лет – раз в 8 дней, в 40–49 лет– раз в 16 дней, в 50–59 лет – раз в 20 дней, в 60–69 лет следует воздерживаться, если в почках уже нет жизненной силы, или иметь связь раз в месяц, если это возможно.

Секреты здоровья через Взращивание Ян

Еще один даосский принцип совершенствования — Взращивание Ян. Так как одно из свойств силы Ян — рассеивание, для поддержания Гармонии необходимо его постоянно взращивать. И конечно взращивать Ян следует на всех трех уровнях нашего существования: на уровне материального тела, уровне Ци (жизненной силы) и уровне духа (сердца и сознания).

Исходя из принципа Взращивания Ян секреты здоровья от даосских мастеров такие:

  • Чтобы обеспечить здоровье внутренних органов, согласно пяти движениям Ци (У Син) стоит избегать негативных эмоций. Но бороться с собой будет не верно! Если вы уже находитесь в ситуации, где испытываете негативные эмоции и не можете их растворить, следует взращивать пять позитивных эмоций, противоположных им: вместо страха — нежность, вместо гнева и раздражения — доброту, вместо злобы и ненависти — радость и любовь, вместо беспокойства — безмятежность и покой, вместо грусти — мужество. Для этого вам придется расстаться со своими заблуждениями, шаблонами поведения и негативными установками в сознании. Например, чтобы перестать раздражаться из-за другого человека, следует найти в его действиях благие намерения, а в своих собственных — эгоизм, а после этого взращивать в себе доброту и сострадание (к другому человеку и к себе).
  • Дыхание должно быть легким. Сердце должно быть спокойным. Сознание должно всегда присутствовать (необходимо сохранять осознанность и внимание). Спина должна быть всегда выпрямленной.
  • Спать следует на правом боку или на спине, чтобы не сдавливать сердце и желудок.
  • Следующая рекомендация вытекает из первой — постоянно совершенствуйте свою сердечную природу! Тот, кто совершенствует свои добродетельные качества и творит благие дела, не будет испытывать страданий от тяжелых болезней или бедствий. Это долгий процесс. Требуются годы работы над собой, чтобы сдержанность и покладистость стали привычными, а нрав неподдельно добрым.
  • Одно из проявлений силы Ян — это движение. Потому вставайте из-за стола незадолго до полного насыщения и затем совершайте легкую прогулку. Побольше массируйте свое лицо, расчесывайте волосы, двигайте глазами. В целом обеспечьте всем частям своего тела регулярное движение и массирование. Например, для здоровья внутренних органов стоит почаще поглаживать и массировать живот.
  • Для активного набора свежей Ци из внешней среды вам стоит вернуть себя к брюшному дыханию! То есть на вдохе должен расширяться живот (во все стороны), а грудная клетка должна быть неподвижна.
  • Мужчинам следует сохранять свою сексуальную энергию и не допускать слишком частых семяизвержений.
  • Очень полезно регулярно принимать солнечные ванны.
  • Для поддержания здоровья на энергетическом уровне вам потребуются специальные упражнения. Так что еще один совет — начните практиковать даосские методы по восстановлению баланса Инь и Ян, улучшению циркуляции Ци и накоплению Янской Ци. Это позволит вам всегда оставаться энергичными и проактивными.

Секреты здоровья через Гармонию

Гармония — это третий даосский принцип жизни и совершенствования. В самом простом смысле, Гармония — это равенство сил Инь и Ян. Но так как Ян постоянно рассеивается , а Инь — накапливается, достичь Гармонии можно только в динамическом равновесии.

Для достижения Гармонии используются два других принципа — Взращивание Ян и Опустошение Инь. Но следует понимать, что идеальное состояние Гармонии — это не просто равенство, а скорее единство!

Согласно пяти движениям Ци (У Син):

  • Избыточный гнев поражает печень. Не случайно мы говорим про гневного человека — это «желчный» человек. А недостаток здоровой агрессии делает человека безвольным, не умеющим отстоять свои границы.
  • Избыточная радость или злость поражает сердце. По шкале стресса равно разрушительно на психику действуют такие события, как смерть близкого  (отсутствие радости), так и свадьба (избыток радости).
  • Избыточные раздумья (беспокойство) поражают селезенку.  Фиксация на автоматических мыслях, отнимают энергию, приводят к депрессии или панике. Негативные мысли нарушают работу органов пищеварения.
  • Избыточная печаль поражает легкие. Не случайно туберкулез — это болезнь тоскливых людей. Нехватка радости приводит к депрессии. Многие люди в депрессии говорят о нехватке воздуха, пустоте.
  • Избыточный страх поражает почки. Накопленные страхи ведут к накоплению камней в почках. Острый страх приводит к циститу или к недержанию мочи.

Потому исходя из принципа Гармонии советы для здоровой жизни такие:

  • По мере опустошения негативных эмоций и взращивания позитивных, следует избавляться от привязанности к эмоциям и тому, что их вызывает. Цель — достичь состояния спокойствия и безмятежности, в котором хоть человек и испытывает эмоции, но не увлекается ими, сохраняя Гармонию в сердце и сознании. Можно сказать, что в этом случае остаются скорее первичные чувства, и они уже не усиливаются и не преломляются эго. Так следует изгнать мысли о славе и выгоде, не привязываться к веселью и гневу, не увлекаться звуками и образами внешнего мира, не увлекаться вкусовыми и другими чувственными ощущениями. Важно понимать, что это не означает, что вы не будете ничего чувствовать, но вы не будете пытаться гоняться за приятными чувствами или убегать от негативных!
  • Следует придерживаться Гармонии в заботе о своем теле. Не стоит сидеть на сквозняке или в большой жаре. Не стоит чрезмерно утруждать свое тело физическими упражнениями, работой или какими-либо делами. Нужно соблюдать баланс отдыха и работы, движения и покоя.
  • Лучше есть чаще, но понемногу, чем долго терпеть, а потом переесть, это затрудняет пищеварение. Нужно поддерживать состояние, когда в сытости есть ощущение голода, а в голоде есть ощущение сытости. Горячая пища не должна обжигать губы, а холодная не должна быть неприятна для зубов. Перед холодным блюдом, стоит выпить немного холодной воды, чтобы тело подготовилось. Нельзя смешивать горячее и холодное – это вредит здоровью.
  • В еде стоит соблюдать баланс пяти вкусов, согласно пяти движениям Ци (У Син): соленого, кислого, горького, сладкого и острого. Исходя из связей подавления и порождения У Син: если есть много солёного, то вы стимулируете почки и разрушаете сердце (если конечно почки не окажутся слабее); если есть много кислого, то разрушается селезенка (если печень не окажется слабее); если есть много горького, то разрушаются лёгкие (если сердце не окажется слабее); если есть много сладкого, то разрушаются почки (если селезенка не окажется слабее); если есть много острого, то разрушается печень (если легкие не окажутся слабее).

Секреты здоровья через Недеяние

Принцип Недеяния подразумевает естественность, а значит отсутствие каких-либо правил 🙂 Но для начала необходимо себя очистить до определенного уровня, чтобы ваша осознанность позволяла слушать себя и видеть ситуацию ясно, без искажения эго. Также этот принцип учит не действовать самостоятельно, а только следовать ситуации, без проявления эгоистичной воли.

Через Недеяние вы можете не просто поддержать свое здоровье, но и значительно его улучшить, так как будете слышать потребности тела, Ци и духа.

  • Учитесь слышать и чувствовать свое сердце и сознание (чувства, что идут перед мыслями, и мысли, которые ведут к действиям). Это поможет вам выявить свои омрачения и избавляться от них, улучшая свое здоровье с помощью внутреннего покоя и безмятежности.
  • Учитесь чувствовать свою Ци (жизненную силу). Если сейчас упадок сил, будет глупо заставлять себя напрягаться и растрачивать остатки энергии. А когда сил много, глупо лежать на диване.
  • Учитесь чувствовать свое тело и его потребности. Не требуйте от него слишком много и заботьтесь о нем, ведь этот скафандр поменять в этой жизни не получится 🙂 Научитесь слышать, когда вам стоит поесть, а когда стоит поголодать или устроить разгрузочный день. Когда стоит отдохнуть, а когда пора встать и потянуться, выполнить упражнения или пойти на прогулку. Когда стоит съесть сладкого, а когда кислого или соленого и т.п.
  • Учитесь чувствовать также и внешний мир. Следуйте внешним событиям и избежите болезней. Например, пока весной холодно, не спешите одеваться легко. Если вы вспотели летом, смените одежду, чтобы не попасть где-то под сквозняк. Не ждите пока болезнь проявит себя в полную силу, начните лечебные процедуры при первых же подозрениях.

Секреты здоровья через Единство

Единство — это, с одной стороны, даосский принцип жизни и совершенствования, а с другой — состояние, к которому должен прийти человек. Чем в большем единстве со всем миром вы живете, тем более вы здоровы.

Частично состояние Единства взращивается благодаря четырем предыдущим даосским принципам жизни. Но кроме этого, чтобы быть здоровыми, очень желательно следовать естественным изменениям в природе! Смена времен года — это смена Инь и Ян, которая происходит согласно пяти движениям Ци (У Син). Потому можно дать некоторые советы по взращиванию здоровья согласно временам года:

  • Весной Небо и Земля вместе порождают и десять тысяч сущностей трансформируются и рождаются. Ложитесь не слишком поздно, а вставайте рано. После сна очень желательно совершить прогулку и размять тело. Старайтесь двигаться плавно, без резких движений. Следует порождать, а не убивать, давать, а не отбирать. Следует вдохновлять и поддерживать окружающих, но ни в коем случае не читать нотаций и не наказывать. Избегайте сильного холода и сильного жара. Нельзя долго находиться во влажном месте, держите тело в чистоте и не давайте ему сильно потеть. Весной могут активизироваться старые заболевания, поэтому следует активно проводить профилактику заболеваний и укреплять свой организм с помощью упражнений и заботы. Усмиряйте и успокаивайте дух и дыхание. Весной (Дерево) следует есть побольше сладкого и поменьше кислого, чтобы снизить подавляющее воздействие весенней фазы Дерева на Землю, которой соответствует селезенка и желудок (так как весной энергия печени максимально сильная).
  • Летом Небо и Земля начинают соединяться. Десять тысяч вещей превращаются в плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать. Нельзя допускать раздражения в помыслах. Нельзя сильно потеть. Не следует допускать чрезмерного воздействия жара. Нельзя, сильно вспотев выходить навстречу ветру. Не следует отдавать грозных приказов. Не давайте телу утомляться и вовремя отдыхайте. Следует сохранять покой в сердце и сознании, чтобы уравновесить жару Ян с помощью внутреннего состояния Инь. Летом нужно есть поменьше горького и побольше острого, чтобы благотворно воздействовать на легкие и толстый кишечник.
  • Осень — время созревания. Осенью нужно рано вставать и рано ложиться. Пробуждаться следует с петухами, тогда эмоциональные движения станут спокойными и устойчивыми, а тело будет теплым, что приведет к накоплению духа и дыхания. В это время должно быть состояние спокойной торжественности и здоровой устойчивости. Эмоциональные движения и природные свойства характера накапливаются, сохраняются и сберегаются. Запасы духа и энергии увеличиваются. Осенью нужно есть поменьше острого и побольше кислого, так как это полезно для печени и желчного пузыря. В это время не следует стоять на прохладном ветру. Нужно поменьше есть сырую и холодную пищу, чтобы избежать расстройств кишечника и сильных поносов. Одеваться следует по погоде, не спешите одеваться слишком тепло, но и не давайте телу мерзнуть.
  • Зима — это время сохранения Ци. Зимой нужно рано ложиться и поздно вставать, когда небо уже светлеет. Нельзя допускать, чтобы выделялось много пота. Нельзя подолгу терпеть ощущение холода, следует согревать живот и спину. Но нельзя, чтобы было слишком жарко и вы потели. Не нужно будить то, что погрузилось в сон, и тогда будешь соответствовать характеру зимнего времени. Зимой нужно есть поменьше соленого и побольше горького, — это полезно для сердца и тонкого кишечика. Надо стараться побольше двигаться, гулять и выполнять упражнения для поддержания здоровья тела. Свое жилище следует держать в тепле.
  • Межсезонье (около двух недель между весной-летом, летом-осенью, осенью-зимой и зимой-весной) соответствует Земле. В это время следует есть поменьше сладкого и побольше соленого, чтобы поддержать почки и мочевой пузырь.

Таким образом, начинать сохранять свое здоровье следует с помощью простых правил, но стремиться постоянно улучшать свою духовную чувствительность. В конце-концов необходимо прийти к состоянию Единства внешнего и внутреннего, следуя переменам Инь и Ян. Конечно, я также рекомендую начать заниматься даосскими практиками, так как они помогут вам не только сохранить свое здоровье на долгие годы, но также улучшить его и познакомиться с тонкой стороной мира и вас самих.

Следуйте своей Изначальной природе и будьте здоровы!

Помогите другим совершенствоваться

Поделитесь этой страницей в соц. сетях. Вы поможете многим людям изменить свою жизнь с помощью даосских методов!

Оставьте комментарий