Опустошение Инь

Продолжаем изучать базовые принципы даосского мышления, которые используются и в практике и в жизни. Сегодня Вы ознакомитесь с принципом — Опустошение Инь. Благодаря ему Вы сможете очистить свою жизнь от всего лишнего и освободить место для нового 🙂

В даосских текстах рекомендуют начинать с Взращивания Ян, но лично мне, намного легче было всегда Опустошать Инь. Хотя это конечно вопрос индивидуальный и у Вас все может быть по-другому.

Прежде чем приступить к занятию, убедитесь, что вы помните, что было в:

Взращивание Ян

Знакомимся с одним из пяти базовых принципов даосского мышления, который увеличивает нашу добродетель и активный потенциал.

Что такое простота жизни и зачем она вам нужна? Большинство статей о простоте жизни, минимализме и избавлении от стресса представляют собой списки правил-заповедей, делайте то, не делайте этого и будет вам счастье. Но такие списки бесполезны для жизни, их даже запомнить тяжело. Практически каждый знает с десяток правил, которые улучшат его жизнь, но мало кто им следует 🙁

Даосское мышление базируется всего на нескольких базовых принципах, реализуя которые, вы самостоятельно придете к нужным решениям в каждой конкретной ситуации. И в этой статье я расскажу всего об одном принципе — опустошении Инь.

Закон Гармонии

Все происходящие перемены в мире происходят таким образом, чтобы восстановить баланс Инь и Ян в каждой конкретной ситуации (баланс двух базовых сил Вселенной). Если просуммировать все аспекты реальности, то на самом деле мы увидим, что мир уже находится в Гармонии. Но в каждой отдельной локальной ситуации мир находится в движении, и всякое движение меняет баланс сил Инь и Ян и ведет к изменениям на более низких и более высоких уровнях.

Наше эго и заблуждения приводят к тому, что мы в большинстве случаев удаляемся от гармонии: увеличиваем то, чего и так много и уменьшаем то, чего уже и так мало. Вселенная же всегда действует наоборот, восстанавливая гармонию: забирает там, где много, и отдает туда, где мало.

Чтобы вернуть гармонию в свою жизнь, нам следует поступать также как и Вселенная. А для этого прежде всего необходимо избавиться от своих омрачений и заблуждений, которые мешают видеть себя и свою жизнь ясно, такой какая она есть.

Опустошение Инь

С точки зрения Инь и Ян, наши омрачения и заблуждения — это проявление силы Инь (так как Инь — это мутное и неясное). Процесс накопления омрачений и заблуждений — это тоже проявление силы Инь (так как Инь — это собирание и концентрация). Именно потому, чтобы очистить свое сердце и сознание и научиться возвращаться к Гармонии, необходимо опустошать Инь.

Человек существует в трех слоях реальности: на уровне материи, уровне ци (жизненной силы) и уровне духа. Опустошать Инь следует на всех трех уровнях, но также следует понимать, что основа человека — его дух. И полностью очистить свое тело невозможно, пока не очищена ци, а ци полностью невозможно очистить, пока не очищено сердце и сознание (как проявление духа). Легче всего опустошать Инь на уровне тела, а сложнее всего — на уровне духа.

Опустошение Инь — это растворение привязанностей к материальным вещам и явлениям, это выведение из своей энергетической системы мутной ци и освобождение своего сердца и сознания от ложных идей.

В большинстве случаев, омрачения и заблуждения возникают из-за нашей привязанности к выгоде. И потому очень важно понимать разницу между выгодой и пользой!

Выгода – это то, что не имеет никаких достоинств, но все же она привлекает людей. Она зажигает людей без огня. У нее нет никаких полномочий, и все же она заставляет людей охотно трудиться. В ней нет никакой любви, и все же она не дает людям забыть о ней ни на мгновение. Выгода заставляет изучающих Путь разрушать их лучшие качества, как только они ее увидят; она заставляет высокопоставленных чиновников обходить законы, как только они ее заметят. С древних времен человеческие сердца и законы народов часто бывали испорчены стремлением к выгоде.

В перспективе большой выгоды скрыто большое зло для всего мира, но люди этого не знают. Не то, чтобы они не знали, но они ослеплены выгодой. Богатство, полученное нарушением закона, похоже на пищу, которая вызывает отравление – когда ты берешь, то беспокоишься только о том, что слишком мало взял; но когда приходит расплата, ты уже беспокоишься только о том, что набрал слишком много. Почему одно и то же явление в разное время представляется по-разному? Потому что выгода и вред следуют друг за другом. Поэтому, когда ты увидишь выгоду, подумай и о вреде, который находится в ней, и мысли о том, чтобы хватать и присваивать, неизбежно уйдут.

Из книги «Даосские медитации»

Конечно нам нужна выгода, так как это именно то, что мы называем результатом. Но получая результат, человек внутри, в своем сердце и в сознании может оставаться пустым, не допуская переполнения Инь. В этом случае, выгода не причиняет вред самому человеку, так как он остается в середине перемен Инь и Ян, сохраняя гармонию!

Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке, середина которой пуста, благодаря этому и можно пользоваться колесом.
Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд, то делают так, чтобы в середине было пусто, благодаря этому и можно пользоваться сосудом.
Когда строят жилье, проделывают окна и двери, оставляя середину пустой, благодаря этому и можно пользоваться жильем.
И потому наполнение — это то, что приносит доход, а опустошение — это то, что приносит пользу.

Трактат Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин», 11 чжан (перевод Кувшинова)

Понятие пустоты очень важно для понимания даосского мышления! Чаще всего мы воспринимаем пустоту, как нечто ненужное, лишенное смысла. А на самом деле, пустота — это созидательный потенциал! Почему? Слышали выражение, что природа не терпит пустоты? Закон Гармонии ведет к тому, что там где мало, добавляется, а там где много, опустошается… То есть мир всегда заполняет пустоту и потому пустота это то, что приносит пользу! Пустоту можно использовать, а наполненность можно потратить.

Пустота — это возможности… Для тела пустота — это возможность движения и получения питания. Для энергетической системы человека пустота — это возможность наполниться свежей мощной ци. Для сердца и сознания пустота — это возможность ясно видеть мир и получать новое знание непосредственно из Бытия.

Пустота в вашей жизни дает возможность прийти новому. Чем более вы пусты, тем вам легче оставаться в точке равновесия и гармонии. Простота жизни, которая сама собой приходит по мере опустошения Инь, избавляет вас от стресса и забот, дает радость, удовлетворенность и, как ни странно, чувство полноты Бытия 🙂 А значит ваша жизнь постоянно развивается и улучшается, позволяя реализовать свой потенциал максимально полно. Если вы пусты, все перемены проходят свободно, вы ни за что не цепляетесь и все ваши дела продвигаются с максимально возможной скоростью.

Если вы потратите деньги на благие дела (растрачивая свою силу Ян), создавая таким образом пустоту, сама жизнь, согласно закону Гармонии, наполнит вашу пустоту благом (силой Ян, так как именно ее станет мало). Но если вы потратите деньги на покупку вещей и удовлетворение своих желаний (накапливая таким образом Инь), жизнь, согласно закону Гармонии, начнет убирать из вашей жизни лишнюю Инь и вы будете терпеть материальные убытки и встречать сложности, которые будут заставлять вас отбрасывать свои заблуждения (Инь).

Понимание пустоты, которая несет пользу, и наполнения, что несет выгоду, но и скрытый вред — очень важно!

Конечно это не означает, что надо одеть робу и нищенствовать до конца своих дней. Но стоит постоянно опустошать Инь, не допуская ее переполнения. Не стоит дожидаться пока сама жизнь начнет избавлять вас от заблуждений, омрачений и материальных накоплений.

Простота жизни и опустошение внешнего

Надеюсь, что вы осознали необходимость опустошения Инь и хотите восстановить гармонию в своей жизни, вместо того, чтобы постоянно ее разрушать. В этом случае проще всего начать с опустошения внешних проявлений Инь в вашей жизни. Результатом опустошения внешнего является простота жизни.

Если вы любите вещи и в вашей квартире полно хлама, можете начать очищение с него. Подумайте, что вы давно не носили, какими вещами не пользовались последние 9 месяцев и избавьтесь от них. Отдайте на благотворительность, продайте, дав объявление в интернете, или раздайте знакомым.

Тоже самое следует сделать с лишними файлами на компьютере, книгами, которые вы больше никогда не будете читать, пыльными журналами и газетами, календарями, визитками, блокнотиками и т.п. Уменьшите количество информации в вашей жизни, избавьтесь от списков дел, идей, контактов старых знакомых, которых вы видели последний раз 10 лет назад и более. Выбросьте тысячи фотографий и оставьте не более сотни, но те, которые вам действительно дороги.

Избавьте себя от лишних дел и забот. Например, въезжая в квартиру, первым делом я убираю всякую ерунду, которая стоит на подоконниках. Зачем я буду тратить время своей жизни на то, чтобы вытирать пыль со всяких статуэток, горшков с кактусами, ваз и прочего хлама. Я не планирую дела на год вперед, предпочитаю удивляться тому, что преподносит мне жизнь. Жизнь — это путешествие, и оно намного прекраснее, когда я смотрю по сторонам и откликаюсь на те приглашения, которые возникают на моем Пути, вместо того чтобы топать по маршруту, который я придумал год назад или, не дай бог, 5-10 лет назад.

Упростите свою повседневную рутину, уменьшите свои расходы, сделайте ставку на удобную одежду, на самую полезную еду, на немногочисленные, но самые комфортные вещи, которые вам доступны и которые подойдут вашей человеческой природе. Перестаньте гнаться за модой, за одобрением толпы, станьте более естественными!

Чтобы опустошить внешнее, можно руководствоваться простым принципом: не брать лишнего и чужого, того что вам не подходит, что вы не заслужили. Пусть вас окружает малое количество вещей, но это будут самые любимые вещи!

Когда вещи служат нам, мы равнодушны к приобретениям, не огорчаемся из-за потерь и всегда свободны душой. Когда мы сами служим вещам, мы гневаемся из-за неурядиц, любим, когда нам угождают, и связаны путами с ног до головы.

Трактат Хун Цзычена «Вкус корней», 95 изречение, собрание второе

Простота жизни и опустошение внутреннего

Любые внешние привязанности коренятся во внутренних. Все вещи и явления этого мира пусты по своей природе. Мы сами вкладываем в них смысл, наделяем этот смысл важностью, приоритетами и потом бегаем, пытаясь навязать этот смысл другим, защищаем его, когда другие люди навязывают нам свой.

Вот почему опустошение Инь называется опустошением, а не уменьшением! Нам нужна сила Инь, но она нужна нам без тех смыслов, которые привязывают нас к конкретным проявлениям Инь. Даосские мастера постоянно совершенствовались и накапливали и Ян ци и Инь ци, но делали это, никогда не переполняясь, не уходя из середины, поддерживая баланс Инь и Ян внутри себя. А это возможно только тогда, когда сам человек пуст и не связывает себя с конкретными проявлениями Инь и Ян, не привязывается ни к людям, ни к вещам ни к явлениям.

То есть я могу вас обрадовать, вы можете быть миллиардером, иметь сотни домов и машин, если это будет для вас естественно и если таков будет ваш Путь. Но сохранить гармонию и продолжать совершенствоваться вы сможете только в том случае, если опустошите себя (у вас не будет заблуждений, омрачений, смыслов, за которые вы цепляетесь и считаете важными и необходимыми для жизни).

Но чтобы опустошить внутреннее, вам придется как минимум временно опустошать и внешнее. Иначе как можно сказать, что человек избавился от омрачений, если он ни разу это не проявил вовне.

Корнем опустошения внутреннего проявления Инь является простота. Вам необходимо начать упрощать свои действия в повседневной рутине. Для этого вам придется взращивать скромность и растворять свою гордыню.

Даосские мастера придерживались умеренности и середины во всем. Вам вовсе не нужно становиться отшельником или нищим, не нужно забывать о своем счастье, но также не нужно истощать себя в погоне за выгодой и желаниями. Процесс такой трасформации очень долгий, то, что растет правильно, растет медленно!

Перестать наполнять события оценками «хорошо» и «плохо» весьма сложно. Мы постоянно оцениваем все с точки зрения выгоды, приобретений и потерь. Но если оставаться открытыми миру, новому, искренне следовать своему сердцу, а не эго, то постепенно для вас станет важен сам Путь, а не результат.

Например, очень многие люди работают на нелюбимой работе, ради того, чтобы кормить семью, платить за жилье, еду и одежду. Это означает, что выгода для человека ценнее, чем польза. И пока внутри будет много Инь (страхов, ложных ценностей, заблуждений), такой человек будет страдать. Часто люди в подобной ситуации искренне хотят изменить ситуацию, но не видят Пути, как это можно сделать. Заблуждения не позволяют такому человеку видеть обе половины жизни Инь и Ян. Выход из этой ситуации, начать опустошать Инь и взращивать Ян (о взращивании я напишу отдельную статью). Только приведя себя к Гармонии, вы сможете менять себя и свою жизнь. В противном случае, люди всегда действуют под давлением перемен Инь и Ян, испытывая трудности и страдания.

Даже если ты работаешь, чтобы удовлетворить свои потребности, не позволяй возникать мыслям о приобретениях и потерях; тогда, если нужно будет что-то сделать или не делать, твой ум всегда будет умиротворен. Ты так же в поиске, как и другие, но без жадности; ты так же зарабатываешь, как и другие, но не копишь. Если ты не жаден, ты не беспокоишься; если ты не копишь богатства, тебе нечего терять. Внешне ты такой же, как и другие люди, но твой ум всегда отличается от ума людей, поглощенных земными интересами. Это – суть истинной практики; и тебе необходимо приложить усилия для воплощения этого.

Из книги «Даосские медитации»

Опустошение кармы

Говоря об опустошении Инь, не могу не сказать и об опустошении Кармы. Конечно, вы можете не верить в Карму, не верить в то, что мы постоянно перерождаемся в разных телах, получая каждый раз новую душу (личность), но сохраняя неизменный вечный дух. В этом случае просто пропустите этот раздел 🙂

Каждый человек создает своими мыслями, действиями и бездействием свою Карму, рождает причины, которые приведут к следствиям. Карма — это, по сути, следствие того, как вы живете. И по закону Бытия, все мы должны прожить те следствия, которые создали. При этом проживаем мы как плохие, так и хорошие следствия. То есть каждый обязан прожить и плохую и хорошую Карму.

Даосские мастера стремятся соединить себя с Дао и выйти из колеса перерождений. И потому вместе с совершенствованием себя, они стараются прожить свою Карму и больше не зарабатывать новую, иначе ее придется также проживать и выйти из колеса перерождений не получится.

Чтобы прожить Карму вам надо просто жить. При этом чем ближе вы к Гармонии, к середине, чем меньше у вас заблуждений и омрачений, тем быстрее вы проживаете свою Карму, быстрее совершенствуетесь. Еще говорят, кому многое дано, с того и спрос велик. Это как раз потому, что если вы находитесь уже на достаточно большом уровне развития, следствия ваших мыслей и поступков наступают быстрее чем у обычного человека. И если вы сделали что-то не так, вопреки закону Гармонии, то и последствия будут скорыми и безжалостными.

Чтобы не нарабатывать новую Карму, все свои добродетельные мысли и поступки даосский мастер посвящает Духовной Традиции, к которой он принадлежит, или просто Человечеству. Таким образом он не разделяет свои дела и дела всего Бытия, а значит и не берет никаких заслуг за них себе. Это также часть процесса совершенствования духа, объединения себя с Дао и тренировки Недеяния (о нем я еще напишу).

Так что если вы хотите совершенствовать свой дух, постоянно мысленно помните о Боге, Дао, Жизни, Вселенной, Природе или всем Человечестве (смотря какие у вас взгляды на Высшее) и посвящайте свои добрые дела Высшему. Совершайте их как будто выполняете поручение Вселенной, а не делаете это самостоятельно, естественно делать это следует со всей скромностью и смирением, какими вы обладаете. Сделав доброе дело не стоит о нем рассказывать или гордиться.

Опустошение Пустоты

Следует также упомянуть, что даосские мастера, достигнув весьма высокого уровня духовного развития, доходят до этапа, когда в состоянии медитации необходимо не просто стать пустым, но опустошить даже ту пустоту, которая есть внутри. По сути, это тот этап, когда практикующий даос объединяет себя с Бытием и Небытием, отказываясь не просто от своего проявления в Бытие, но отказываясь даже от разделения Бытия и Небытия.

Это сложно объяснить словами, тем более что я и сам толком не представляю какого это 🙂 Но для более полной картины вам стоит знать, что опустошение Инь заканчивается «телом света». Вспышкой света, в которой даосский мастер исчезает из Бытия, соединяясь с Дао, обретая окончательное Единство со всем, что есть и чего нет.

Предыдущее занятие

Восстанавливаем Гармонию работы и отдыха

Работа и сон занимают 2/3 нашей жизни. Это великолепная возможность для практики и важная область для изменения своей жизни.

Следующее занятие

Первый опыт Единства с Небом и Землей

Изучаем одно из самых мощных упражнений, которое поможет вам получить незабываемый опыт и здоровье.

Комментариев ( 8 )
  1. Ekaterina Shchurko
    19.02.2017 at 12:37

    Спасибо большое!
    Вопросов пока нет.

  2. Наташа
    05.03.2017 at 19:16

    Михаил, спасибо большое.
    У меня два вопроса, если позволите.
    Первый касается опустошения инь на уровне ци. Когда мы делаем упражнения цигун или убирания мутной ци, то мы избавляемся от инь. А на его место приходит ян? Или какая-то свежая, не мутная инь?
    И еще вопрос. Когда мы успокаиваем психику и медитируем, то мы тратим инь?
    Заранее благодарна за ответ.

    • Михаил Польшин
      05.03.2017 at 21:00

      Человеку для жизни необходима и Инь и Ян. Когда мы опустошаем Инь — это мы выводим мутную ци, болезнетворную, ненужную нам. На ее место приходит и Инь и Ян ци. У нас не стоит задача полностью избавиться от Инь ци в нашей энергетической системе, мы просто не сможем этого сделать.

      Когда мы что-либо делаем мы тратим и Инь и Ян ци, но во время движения больше Ян тратим, а в покое больше Инь. Но мы можем сидеть в покое и активно при этом думать, тогда и Инь и Ян можем тратить поровну 🙂

      Нам надо учиться чувствовать, а не высчитывать сколько и чего мы тратим. Путь расчета килокалорий для похудения — тупиковый, так и ци считать не надо. Наша задача вернуться к естественности, а для этого надо учиться чувствовать избыток и недостаток. Чтобы чувствовать меру, нам самим необходимо возвращать себя в центр, к Гармонии. Чем ближе мы к Гармонии, тем осознаннее и чувствительнее будем.

  3. Наташа
    06.03.2017 at 00:43

    Спасибо. Но путь к естественности долгий. Периодами кажется, что ты уже в полной гармонии, а периодами, наоборот. Тогда хочется опереться на что-то более осязаемое, чем собственные ощущения, например на количество килокалорий )).

  4. Тамара Гуркало
    06.03.2017 at 22:51

    Спасибо Михаил за рассылки в воскресенье не смогла открыть письмо т.к. весь день не работал интернет и пришлось целый день разговаривать с провайдером. Я занимаюсь цигун уже несколько лет по ступеням Сюи Ментана, очень понравилось, как вы объяснили и показали столб, или как у нас говорят дерево, которое должен взрастить каждый свое сам.

    У меня к Вам вопрос. Я начинаю где-то на 30 минуте чувствовать в руках жар, лицо покрывается холодной испариной раньше даже тошнило, как Вы считаете это у меня блоки которые пройдут или накопление энергии, по своему этому состоянию я знаю что стою уже 30 минут. И еще готова Вам оплатить, но только, если пришлете № карты Приватбанка т.к Виза другая не пропускает эту Вашу оплату.

    • Михаил Польшин
      07.03.2017 at 12:06

      Тамара, во-первых, не путайте столб с деревом, так как внутренняя работа разная и результаты будут разными! Не нужно себя представлять деревом — это сбивает внутреннюю работу в другую сторону. Столб — это один из первых опытов обретения Единства со всем миром.

      Во-вторых, все неприятные ощущения — это следствие того, что в энергетической системе есть застоявшаяся мутная ци, которая мешает свободной циркуляции ци. Когда мы открываемся ци Неба и Земли, то мы как сообщающиеся сосуды, начинаем принимать в себя свежую ци, так как ее давление внутри нас меньше, чем снаружи. И эта свежая ци входя в нас выдавливает мутную ци, разгоняет и активизирует нашу ци и восстанавливает баланс Инь и Ян внутри нас на уровне ци.

      Неприятные ощущения пройдут со временем, когда Ваша энергетическая система очиститься. В какой-то момент Вам станет легко стоять 30 минут, потому необходимо увеличивать это время, пока не дойдете до 2-х часов, чтобы прошла глубокая очистка. В Нэйдань есть 3 столба и на первый столб примерно уходит 600 часов. Когда человек отстоит в сумме 600 часов (это примерно, так как индивидуальные особенности есть и у каждого свое качество внутренней работы) — то его энергетическая система очистится и столб уже не будет приносить пользы и его можно будет перестать практиковать. Возвращаться к нему время от времени, когда будете ощущать потребность.

      На счет оплаты напишу письмом.

  5. Максим
    10.06.2017 at 22:09

    Большое спасибо!

Оставьте комментарий