Недеяние

Сегодня я предлагаю Вам познакомиться с мега полезным, но не простым в освоении принципом даосского мышления — Недеянием. Основой для Недеяния служит реализация принципа Гармонии. А в результате использования Недеяния, Ваша жизнь станет на порядок спокойнее. Все проблемы Вы будете решать просто и без усилий, благодаря силе смены Инь и Ян.

Прежде чем идти дальше, убедитесь, что вы уже усвоили это:

Принципы даосского мышления

Кратко о базовых принципах даосского мышления и чем они отличаются от нашего обычного рационального мышления.

Взращивание Ян

Знакомимся с одним из пяти базовых принципов даосского мышления, который увеличивает нашу добродетель и активный потенциал.

Опустошение Инь

Знакомимся с еще одним базовым принципом даосского мышления, который поможет избавиться от заблуждений ума и омрачений сердца.

Гармония

Знакомимся с принципом Гармонии, применяя который, можно бесконечно расти и избавиться от страданий.

Недеяние — один из пяти принципов Даосского мышления, который делает жизнь простой и естественной. Но сам принцип весьма туманен, и я далеко не сразу уловил его невероятную практичность. Недеяние — это самая эффективная форма взаимодействия с миром, которая основывается на принципе Гармонии, о котором я уже писал ранее. Если вы начнете руководствоваться Недеянием в своей повседневной жизни, то ваши действия будут подкреплены изменениями самой Жизни, а значит будут максимально результативными.

Еще раз о Гармонии

Как вы знаете, во Вселенной существует две базовые силы — Инь и Ян. Они совершенно противоположны, отталкиваются, борются друг с другом и их взаимное движение рождает жизнь и все Бытие. При этом согласно принципу Гармонии, всякое движение в любой ситуации направлено на то, чтобы уравновесить Инь и Ян. Потому когда становится много Ян, он достигает предела и в эту ситуацию начинает поступать больше Инь, чтобы восстановить Гармонию. И наоборот, когда становится много Инь — после достижения предела — поступает Ян.

Таким образом, все рано или поздно заканчивается, все рано или поздно превращается в свою противоположность. Это и есть основа естественного порядка вещей.

Даосские мастера осознали это внутри себя, во время медитаций, а также постигли это вовне, наблюдая за движением жизни. Более того, они увидели, что Инь и Ян движутся, обязательно проходя пять стадий — пять движений ци: Вода (зрелый Инь), Дерево (молодой Ян), Огонь (зрелый Ян), Земля (точка Гармонии), Металл (молодой Инь) и так по кругу. Эти пять движений ци весьма широко используются и в даосских практиках, и китайской нетрадиционной медицине, и в фэншуй и в гаданиях и много где еще. Но все в конечном счете сводится к переменам Инь и Ян.

Итак, движение Инь и Ян бесконечны, их не изменить! И потому даосские мастера следуют этим переменам, а не пытаются с ними бороться. Обычные же люди под воздействием своих эгоистичных желаний и заблуждений сердца и сознания, практически всегда пытаются удержать хорошее, выгодное для себя, и убежать от плохого, не выгодного для себя. Естественно, пока у такого человека есть силы, ему удается избегать перемен, но рано или поздно они все равно его настигают. Такое поведение приносит лишь страдания, замедляет совершенствование человека и ведет его по самой тяжелой дороге жизни.

Недеяния, как естественность

На что же это похоже, когда даосский мастер вынужден жить среди людей, ходить на работу, кормить семью, сталкиваться с разными людьми, в том числе и теми, которым и дела нет до Гармонии и Единства всего сущего? Даосский мастер со стороны выглядит как обычный человек, но его внутреннее состояние другое и он взаимодействует с миром через Недеяние.

Прежде всего, Недеяние — это естественность! Все поступки даосского мастера подчинены естественной необходимости. Когда он голоден, он ест, когда он устал — он спит. Если у него семья, он заботится о ней, если ему нужны деньги — он их зарабатывает. Но в чем же тогда разница между мастером и обычным человеком?!

Когда я гуляю в парке, я наблюдаю за белками, как они бегают друг за другом весной и летом, как они прячут запасы осенью, как они ближе подходят к людям зимой, давая себя покормить. Это пример естественности. Белки живут согласно временам года, используют для решениях своих задач то, что есть «под-рукой» и не пытаются противиться переменам, но следуют им.

Обычный человек слишком часто недоволен, даже если имеет много, он всегда хочет больше. Он не смотрит на то, насколько его желание согласуется с текущей ситуации, покупает в кредит то, без чего может обойтись. Когда же у него чего-то мало, он все равно продолжает это истощать, например, продолжая кричать на собеседника, продолжая гробить свое здоровье, продолжая напрягаться на работе (когда мало сил), продолжая все меньше и меньше уделять времени своей жене или мужу.

Когда человек разрушает Гармонию, не понимая того, что делает, — это естественно для него. Наши действия ограничены нашим текущим уровнем развития. Но если человек знает и продолжает разрушать Гармонию в той или иной ситуации, значит он поступает не естественно, он потакает своему эго. Вот чем даосский мастер отличается от человека! Вовсе не тем, что он супер совершенен, а тем, что когда мастер осознал свое заблуждение, он выбирает действовать согласно этому знанию, возвращаясь к естественности и Гармонии.

Недеяние, как безыскусность

Когда передо мной встает какая-либо задача, я частенько пытаюсь найти для нее какое-нибудь необычное решение. Конечно, при условии, что задача мне интересна, иначе я использую вполне рутинный способ действия. Скорее всего, гордыня, а может что-то еще, заставляют меня иногда излишне усложнять свои действия и ставить слишком высокие цели.

Подобное я видел и у других людей. Кто-то слишком любит логику и науку, пытается копаться во всем слишком глубоко. Такие люди вместо того, чтобы просто убрать в квартире, готовы придумывать целые схемы организации вещей в доме и алгоритмы уборки. Некоторые хорошо знают язык и замечают малейшие ошибки в тексте, но увы, часто недооценивает смысл самого текста. Как говориться, за буквами не видят слов. А есть и такие, что цепляются за слова, и начинают спорить о них (им важнее сам процесс спора, нежели истина) — такие не видят смысла за словами.

Недеяние — безыскусно. Река не строит сложные планы и не ведет расчетов, чтобы проложить русло. Она течет там, где невозможно не течь — в низине, где пусто и нет преграды, нет никакого сопротивления и где сила гравитации сама помогает ей. Мы же часто создаем сопротивление внутри себя, потому и рождаются все эти сложные схемы, планы, уловки, лайфхаки. Вместо того, чтобы следовать текущей ситуации, мы пытаемся вести: что-то придумывать и действовать наперекор силам Инь и Ян, которые движутся вполне определенным образом внутри и вокруг нас.

Если вы начнете действовать безыскусно, то будете делать все таким способом, который не будет встречать чрезмерного сопротивления. Более того, по мере очищения своего сердца и сознания от омрачений, вы вообще не будете встречать сопротивления, так как будете действовать на такой стадии, когда еще ничего не проявилось вовне. Это касается всего: изменения себя, уборки, работы, бизнеса, отношений с другим людьми, отдыха и т.д.

Чтобы быть безыскусными, решать все задачи просто, с минимальными усилиями, все что вам нужно — это использовать движущие силы Гармонии, а не действовать своим способом, игнорируя их.

… мировые дела развиваются не в соответствии с чьим-либо замыслом, а благодаря своей собственной природе. Ничто не в состоянии помочь изменениям мириадов живых существ, поэтому остается постичь самую сущность и вернуться к ней. Поэтому мудрецы культивируют свою внутреннюю основу, а не украшают себя внешними побрякушками. Они активизируют свой жизненный дух и погребают свои ученые мнения. Поэтому они открыты и неизобретательны, хотя не существует того, чего бы они не могли сделать; у них нет правил, хотя в их жизни не существует ничего неуправляемого.

Избегать изобретательности — значит не рисоваться перед другими. Не иметь правил — значит не изменять природе. Отсутствие неуправляемости означает, что они действуют во взаимном согласии с живыми существами.

Трактат Вэн-Цзы, отрывок 2

Недеяние, как неборение и безмятежность

Так как все перемены в мире происходят согласно движению Инь и Ян, вполне логично перестать с ними бороться и начать им следовать. Вместо того, чтобы плыть против течения, намного легче и приятнее плыть по течению. Правда во многих книгах и на всевозможных тренингах целеполагания и достигаторства это подается как нечто негативное. Там постоянно говорят взять ответственность за свою жизнь на себя, встать с дивана, выйти из зоны комфорта и т.п.

В одном они правы — стоит таки встать с дивана и двигаться вместе с Инь и Ян. Но! Брать ответственность на себя за свою жизнь не нужно!

Как?! Ведь тогда человек может поставить чайник на огонь и уйти в магазин, так как он безответственный. А дом тем временем взорвется. Или такой человек может дать маленькому ребенку вилку вместо игрушки и посадить рядом с розеткой играть, а сам пойдет смотреть футбол и пить пиво… В таких ситуациях такому человеку не поможет никакая ответственность.

На мой взгляд, ответственность — это способность человека ответить, прежде всего, самому себе почему все вышло именно так, а не иначе. Какие его действия или бездействие привели к существующему положению вещей. То есть по сути, ответственность — это тоже самое, что и осознанность.

Почему люди жалуются на свою судьбу, у них всегда виновато правительство, другие люди, обстоятельства, все что угодно, но не они сами? Таких людей называют безответственными потому, что они не могут дать себе ответ, в чем же причина всего этого. Они не могут осознать причины и следствия, увидеть перемены Инь и Ян. Ведь на самом деле, причиной любого проявления Ян есть Инь, а причиной любого проявления Инь есть Ян! Именно поэтому закон Гармонии настолько прост, но очень важен. Поняв что такое Гармония, вы сможете начать учиться чувствовать перемены Инь и Ян и следовать им. Осознав Гармонию, становится легко предсказать будущее: после Инь всегда идет Ян, после Ян всегда идет Инь и этот цикл вечен!

Раз эти перемены неизбежны, то не нужно с ними бороться. Если вы откажетесь от борьбы, то в вашем сердце и сознании сами собой восстановятся безмятежность и Гармония. Важно понимать, что отказавшись от борьбы вы не перестаете действовать! Даосский мастер не противоречит естественному ходу вещей, но придает им форму, согласно своей природе, своим талантам и своим предпочтениям. Именно придание формы вещам в процессе перемен и есть творческое проявление мастера — его социальная (мирская) самореализация.

Увы, многочисленные тренинги и книги, которые поднимают нас с дивана, навязывают идею о том, что мы можем добиться всего чего угодно, надо лишь взять ответственность, засучить рукава и вкалывать. Такая идея привлекательна, особенно в молодости, пока энергии хоть отбавляй, полно оптимизма, а сердце еще не омрачено горечью поражений 🙂 Но эта идея порочна. Если у меня нет слуха, как бы я ни старался, я не стану великим композитором!

Каждый человек может достичь своего пика Бытия — лишь проявляя себя на своем поприще. То есть, чтобы реализовать себя, надо быть естественным. А чтобы быть естественным, надо перестать бороться с жизнью и начать следовать переменам, двигаться туда, где нет сопротивления, как вода, что прокладывает себе русло.

Недеяние, как жизнь сейчас

Успех достигается следованием формам ситуации, а не повторением прежних ситуаций. Конечно, опыт прошлого полезен, так как он позволяет увидеть повторение различных элементов и сделать выводы, увидеть свои недостатки и исправить их. Но если постоянно повторять старый опыт, то по мере старения все меньше и меньше встречается ситуаций с принципиально новым опытом. Потому пожилые люди часто меньше совершенствуются.

Если же вы начнете воспринимать каждую ситуацию как новую, перестанете подгонять настоящее под шаблоны прошлого, то жизнь станет интереснее. Только так можно следовать переменам Инь и Ян, только так можно избавляться от своих омрачений и заблуждений.

Чем больше вы полагаетесь на старый опыт, тем меньше возможностей видите в каждой новой ситуации. Ваши способности развиваются, а из-за привязанности к старому опыту и шаблонным решениям, вы используете их все меньше и меньше. Не правда ли такое поведение, как минимум глупо?

Недеяние, как простота

Жизнь очень проста по своей сути, но мы постоянно ее усложняем. Один из признаков Недеяния — это то, что даосский мастер, действуя, старается не порождать осложнений. Заметьте, он не упрощает ситуацию, а старается ее не усложнять. Это важное отличие, которое я еще разберу ближе к концу статьи.

Принцип Гармонии говорит о том, что в любой ситуации нужно подражать Небу — восстанавливать Гармонию. Прежде всего это нужно делать внутри себя, в своем сердце и сознании, в своем теле и ци (жизненной силе). А во внешней ситуации необходимо следовать естественным переменам, не подгонять их и не замедлять, но придавать им форму. Простота как раз и касается формы событий и вещей.

Например, у вас происходит какой-либо конфликт с другим человеком. Обычно люди начинают активно спорить и в конце-концов кричать, все больше выводя друг-друга из равновесия (нарушая Гармонию) и включая все больше и больше эгоистичных эмоций, омрачений (прошлых обид) и заблуждений (прошлых шаблонов поведения, которые не подходят к данной ситуации). Если руководствоваться принципом Недеяния, то в такой ситуации сначала стоит привести свое внутреннее состояние к Гармонии, а уже потом высказывать свою позицию другому человеку. И высказывать ее стоит таким образом, чтобы не задевать его эго, а наоборот, взывать к разуму и сердцу, помогая ему восстановить безмятежность.

Конечно, легче сказать чем сделать 🙂 У Недеяния нет и не может быть готовых рецептов на все случаи жизни. Более того, каждая ситуация по-своему уникальна. Вот почему важно уловить сам принцип и практиковать его, согласно своей природе и своим талантам. Кому-то будет проще привести конфликтную ситуацию к Гармонии используя слова, а кому-то, например, уйдя на время из помещения и оставив другого человека наедине со своими мыслями.

Но в любом случае, нужно стараться не доводить ситуацию до крайности, а постоянно приводить к середине — к Гармонии. Не усложнять форму конфликта, вводя в него новых людей и новые конфликтные точки, а придерживаться простоты и естественности — давить там, где пусто, поддаваться там, где давят (на Инь отвечать Ян, на Ян — Инь).

Недеяние, как невмешательство

В даосских текстах часто можно встретить мысль, что даосский мастер не смеет действовать своевольно, а применяет Недеяние. Это как раз о том, что он действует естественно, согласно своей истинной природе, а также позволяет другим действовать согласно своей! Невмешательство — это тонкая концепция.

Что ж выходит никому не помогать? Не указывать на их ошибки, если я их вижу?

Конечно стоит помогать другим людям, но не навязывать свою помощь. И важно вмешиваться в ситуацию только пребывая в ней! То есть лезть в чужую ситуацию извне — это насилие. Но если вы сами в ней находитесь, то стоит делать то, что вы не можете не делать.

Тут важно уловить грань между следованием переменам и эгоистичной попытках их возглавить и вести. То есть вежливо предложить помощь — это вполне естественно, но пытаться взять контроль в свои руки — означает, что вы не даете другому человеку прожить свою жизнь и реализовать себя.

Недеяние, как беспристрастность

Даосский мастер не привязан к страстям и желаниям. Понять что для тебя естественно, а что нет, можно лишь пребывая в спокойствии. Если в вас бушуют эмоции, то вам трудно рассмотреть свой Путь.

Это тесно связано с Гармонией. Так как только беспристрастный человек не позволяет себе переполняться и истощаться. Если вы желаете чего-либо, это проявление силы Инь. Если дать этому желанию захватить вас, оно рано или поздно переполнится и сменится опустошением. Если вы привязаны к чувству счастья, радости, удовольствию — это проявление силы Ян. Будете чрезмерно гоняться за этим — истощите себя и переполнитесь омрачениями и страданием.

Если вы истощаетесь и переполняетесь, значит вас увлекают перемены Инь и Ян, и вы не находитесь в центре, в точке равновесия и Гармонии. В таком случае, вас просто несет течением жизни и вашими страстями, ударяя о коряги (когда ваши заблуждения противоречат текущим переменам Инь и Ян). Такая жизнь пройдет в страданиях, будет тяжелой и сложной.

Недеяние, как малые усилия

Одна из черт Недеяния — это его поразительная эффективность. Даосский мастер почти ничего не делает, на первый взгляд, а все происходит само собой. Секрет такого взаимодействия с миром раскрыл еще Лао-Цзы:

То, что находится в равновесии, легко удержать, то, что еще не определилось, легко принимает любую форму.
Тонкое и прозрачное легко растворяется, малое и незаметное легко проникает повсюду.
Осуществляй то, чего еще нет, управляй тем, что еще не противится.
Дерево толщиной в обхват вырастает из крошечного зернышка.
Башня в девять этажей вырастает из груды земли.
Путь длиной в тысячу ли начинается у тебя под ногами.
Тот, кто высчитывает, проиграет, тот, кто старается удержать, потеряет.
Вот почему мудрый, освобождаясь от привычки определять и высчитывать, освобождается от неудач.
Переставая цепляться за старое, освобождается от потерь.
Люди, имея множество дел, всегда стараются закончить их побыстрее, и потому терпят здесь неудачу.
Кто одинаково принимает и конец, и начало, освобождается от неуспеха в делах.
Вот почему мудрый стремится освободиться от стремлений, не ставит высоко то, что добывается с большим трудом, учится быть неученым, вновь обращается к тому, что миновали обычные люди.
Основа благополучия всей тьмы вещей состоит в том, чтобы следовать тому, что дается, и не стремиться определить исход дела заранее.

Трактат Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин», 64 чжан (перевод Кувшинова)

Если вы будете прикладывать усилия к тому, что себя еще не проявило, то вам потребуется мало ресурсов, чтобы создать подходящую вам форму. И вам вовсе не надо быть супер предсказателем для этого! Все что нужно — следовать закону Гармонии.

Вы знаете, что после Инь всегда идет Ян, а после Ян — Инь. Если сейчас ситуация Инь, значит действовать надо, помогая жизни создавать форму Ян. Когда колесо перемен само собой прокрутится, ваши малые и почти невидимые усилия приведут к развитию той формы, что вы посеяли. Со стороны будет казаться, что вам повезло, что вы действовали абсолютно спонтанно в момент проявления Ян. А на самом деле, вы начали свои действия до этого и при этом следовали естественному ходу перемен.

Выходит, все что вам нужно – это осознать баланс Инь и Ян в текущей ситуации. Для этого нужна осознанность, а для этого вам нужно привести свое внутреннее состояние в Гармонию. А чтобы сделать это и повысить свою духовную чувствительность, вам следует совершенствовать себя: опустошать Инь и взращивать Ян в повседневной жизни и с помощью даосских практик.

Недеяние, как Единство

Единство — это по сути первый принцип Даосского мышления, из которого вытекают все остальные. Именно реализация Единства со всем сущим и является целью духовного развития в Даосской Традиции. Все пять принципов Даосского мышления отлично подходят для улучшения повседневной жизни и они же являются основой для совершенствования человека.

Сам принцип прост — несмотря на то, что все Бытие является проявлением двух сил Инь и Ян, эти силы проистекают из одного источника. Даосский мастер, который хочет полностью реализовать свой духовный потенциал стремится вернуться к этому источнику. То есть он постепенно выходит в своем развитии на такой уровень абстракции, когда дуальность мира исчезает. Исчезает даже граница между жизнью и смертью, между Бытием и Небытием.

Для этого он постепенно объединяет разные грани себя в единое целое. Начинает он с осознания обеих половин Бытия — силы Инь и Ян в каждой ситуации. Помещает себя в середину, в точку Гармонии и перестает поддаваться влиянию перемен Инь Ян, но при этом осознанно следует им. Такой мастер становится бесформенным, это позволяет ему принимать любые формы, соответствующие текущим переменам. Далее, с помощью медитативных практик, даос соединяет Инь и Ян ци (жизненную силу) внутри своего тела. Это Единство Инь и Ян (и его совершенствование) постепенно трансформирует даосского мастера на уровне духа, ци и в конце-концов на уровне материального тела. Завершается такая трансформация вспышкой света, в которой даосский мастер покидает Бытие, становясь единым целым с Дао (с источником всего сущего).

Но для нас обычных людей такое запредельное Единство пока лишь фантастика. Но все же этот принцип может быть полезен и нам 🙂 Я еще напишу отдельную статью о Единстве, а пока вам стоит усвоить, что Недеяние возможно только для того человека, который сознательно возвращает себя в середину, в точку Гармонии. Именно в точке Гармонии находится та тонкая грань между Инь и Ян, которая не имеет толщины, но является вратами к Единству со всем, что существует и чего нет.

Секрет Недеяния в бесформенности

Так как же все таки начать использовать Недеяние на практике? Как начать следовать вещам и явлениям, как видеть пустоту, то место и время, в которых стоит прикладывать усилия, формируя будущее? Наше мышление линейно, мы привыкли думать цепочкой событий, причиной и следствием. В определенной степени это работает, и в простых ситуациях мы успешно это используем. Но жизнь сложна, в ней миллиарды факторов, влияющих друг на друга. Жизнь настолько невероятна и могущественна, что даже взмах крыльев бабочки в одном полушарии, может привести к урагану в другом.

Из системного мышления известно, что для того, чтобы изменить функцию системы, необходимо изменить структуру этой системы, а не цепочку взаимодействия внутри нее. Чтобы изменить что-либо существенное в своей жизни, нам надо подняться над ситуацией, взглянуть на все сверху, осознать структуру событий и явлений, а потом внести изменение в саму структуру. То есть когда у вас конфликт с человеком, рассматривать надо не только сам конфликт! Если вы смотрите на цепочку слов и поступков, что привели к конфликту — вы смотрите только на половину круга Инь-Ян. А чтобы увидеть вторую половину круга — нужно вернуть себя к Гармонии, об этом я уже писал.

Конфликт — это проявление Ян, мы рассеиваем энергию. А вторая половина круга — это фаза Инь, когда все было спокойно и что-то накапливалось, дойдя до предела, начало рассеиваться. В идеале, предотвращать конфликт нужно было на стадии Инь, опустошая Инь и не давая ему накапливаться! Именно тогда бы от вас потребовались малые усилия, и вы легко могли придать форму будущей фазе Ян (сформировать ее такой, чтобы там было рассеивание энергии Ян, но радостное, а не конфликтное).

Итак, великий секрет Недеяния — потенциал ситуации прямо противоположен тому, как эта ситуация выглядит сейчас. Даосский мастер воздействует на потенциал ситуации, а не на саму ситуацию! Почему? Опять таки из-за принципа Гармонии.

Если мастер будет действовать, как все люди, воздействуя на видимую часть ситуации, то он будет бороться с ней или убегать (переполняя себя или истощая), уходя от Гармонии. Когда ситуация уже себя проявила, ей можно только следовать, а придавать форму уже поздно! В противном случае это потребует многих усилий, что приведет к истощению. Даосский мастер понимает, что после Инь идет Ян, а после Ян — Инь и следует этому движению.

Если обычный человек хочет поймать удачу, он из кожи вон лезет, чтобы сделать все для этого. Тем самым он переполняет удачу и ускоряет приход неудачи! А даосский мастер вместо погони за удачей, избегает неудачи, опустошая Инь и не дает ситуации переполниться. И потому удача пребывает с ним всегда! Даосский мастер не старается упростить ситуацию, а воздерживается от ее усложнения (это тоже самое, что стараться опустошать вред).

Обычный человек в погоне за выгодой старается совершать действия, которые эту выгоду увеличивают и приближают. И тем самым он ускоряет переполнение выгоды (фаза Инь — накопление), а за ней идет фаза Ян — рассеивание. Человек терпит убытки или растрачивает накопленное как-либо еще.

Даосский мастер взращивает Ян и опустошает Инь. То есть он не дает истощиться Ян и не дает переполниться Инь! И в каждой ситуации мастер взаимодействует прежде всего с тем, что себя еще не проявило и что легко сформировать и направить. И конечно же он следует тому, что уже проявлено.

Так даосский мастер вместо погони за выгодой делает все, чтобы убрать вред, который себя еще не проявил, но скрыт в выгоде, как потенциальная возможность. Таким образом он не дает истощиться выгоде и переполниться вреду, а сама ситуация в этом случае постоянно совершенствуется, поднимаясь на новые качественные уровни.

Можно сказать, что даосский мастер живет все время на стадии роста, никогда не стремясь получить максимум, как это делают обычные люди. Так как мастер знает, что после максимума неизбежно придет спад. Потому он совершенствует себя, омолаживая Ян и не давая переполниться (вызреть) Инь. Когда скорость взращивания Ян становится большей, чем рассеивание Ян, а скорость опустошения Инь становится больше, чем накопление Инь — даосский мастер совершенствуется, выходит на новый качественный уровень, становится более Единым с Бытием.

Например, в бизнесе, мастер будет постоянно совершенствовать и улучшать способ помогать людям (оказывать услуги), тем самым взращивая Ян (добродетельные качества). А также будет тратить деньги на взращивание Ян и избавляться от эгоистичных трат денег на внешнюю мишуру (яхты, машины, дома, слишком большие социальные пакеты для менеджеров компании и все то, в чем нет естественной необходимости). Такое ведение бизнеса позволит ему постоянно обновляться и процветать, никогда не переполняясь и не истощаясь, но постоянно совершенствуя бизнес.

Чтобы формировать то, что себя еще не проявило, и использовать потенциал ситуации, самому надо быть бесформенным! Нужно создать видимость наполненности там, где пусто, и видимость пустоты там, где полно. Нужно привести свое внутреннее состояние в центр, в состояние Гармонии, а внешне быть готовым следовать переменам, меняясь вместе с Инь и Ян. Благодаря Ян проявляется совершенство, благодаря покою Инь проявляется форма. Пребывая в Ян, нужно привлекать Инь благодеяниями, а пребывая в Инь, нужно привязывать к себе Ян посредством силы.

В мире нет ничего мягче воды. Путь воды бесконечно широк и неизмеримо глубок; она разливается безгранично и течет, не ведая преград. Возрастание и уменьшение происходят без счета. Поднимаясь в небо, вода обращается в дождь и росу, проливаясь на землю, она обращается в туман и сырость. Никакие живые существа не могут жить без воды, никакая работа без нее не обходится. Она содержит в себе всю жизнь, не зная никаких предпочтений. Ее влажность достигает даже пресмыкающихся и не ищет награды. Ее изобилие обогащает весь мир и при этом не знает истощения. Ее достоинства тратятся на крестьян, но они никогда не кончаются. Ее действие бесконечно. Ее тонкость и нежность непостижимы.

Ударь ее — и не сможешь причинить ей вред; пронзи ее — и не обнаружишь раны; разруби ее — и не найдешь пореза; подожги ее — и не увидишь дыма. Мягкая и текучая, она не может исчезнуть. Она способна создавать отверстия в камне и металле, она достаточно сильна для того, чтобы затопить весь мир. Имеется ли излишек ее или недостаток, она позволяет миру брать и давать. Она благоволит ко всем живым существам на свете, никому не отдавая предпочтения; тайно или на виду у всех, она продолжает действовать на небе и на земле. Это называется наивысшей добродетелью.

Причина, по которой вода может воплощать эту абсолютную добродетель, состоит в том, что она мягкая и скользящая. Поэтому я говорю, что мягкость правит в мире жесткостью, а небытие не входит через щели и бреши.

Бесформенность — это величайший предок живых существ; беззвучность — это величайший источник видов. Настоящие люди общаются с духовным руководством, а те, кто участвует в эволюции в качестве человеческих существ, несут в своих сердцах таинственную добродетель и творчески используют ее в качестве души.

Трактат Вэн-Цзы, отрывок 8

Стоит сказать, что даосский мастер делает то, что невозможно не делать, но при этом он не жертвует собой, не гордиться, не лишает себя счастья. Он всегда остается в середине, не истощаясь и не переполняясь. Перемены текут вокруг него, он следует им, но сам соединяется с Вечностью в своем покое и безмятежности.

Этот секрет Недеяния (что я описал выше) я читал множество раз в различных даосских текстах. Он всегда звучал в противоречивых советах, например:

  • Твердость сохраняют гибкостью.
  • Силу оберегают слабостью.
  • Чтобы нечто сжать, необходимо это прежде расширить.
  • Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его.
  • Чтобы нечто уничтожить, нужно прежде дать этому расцвести.
  • Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде ему дать.

Но понять его нелегко 🙂 Весь смысл в том, что воздействуя на невидимое — даосский мастер присоединяется к усилиям Неба и помогает восстанавливать Гармонию в ситуации. А если он начнет воздействовать на видимую часть ситуации, как это делают все люди, то уже не будет следовать вещам и явлениям, а будет вести их за своим эго.

Например, почему силу оберегают слабостью? Да потому, что если силу охранять силой, то есть проявляя свою силу, защищая себя и ее, то она рано или поздно истощиться и, согласно закону Гармонии, сменится на слабость. Когда сильное государство еще больше старается усилить себя, оно дойдет до предела и станет слабым (как Римская империя). Если человек постоянно качается, он истощает свои силы и ресурсы организма и сила сменится слабостью.

А даосский мастер вместо того, чтобы увеличивать свою силу, избавляется от своих слабостей. Внешне, он не проявляет свою силу и кажется слабым, но именно этим он и сохраняет свою силу, внешней слабостью. Об этом много написано в военном трактате Сунь-цзы.

Еще пример, почему чтобы что-то уничтожить, надо дать этому расцвести? Если это расцветет, оно начнет само-собой истощаться и вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы это уничтожить. Обычный человек бы напал и пытался уничтожить это в лоб, растрачивая свои силы, руководствуясь своим эгоистичным желанием. А даосский мастер малыми усилиями помог бы этому расцвести, ускоряя его переполнение и смерть. Обычный человек, пытаясь уничтожить то, что еще не расцвело, борется с естественным ходом перемен Инь и Ян, борется с Гармонией (так как то, что еще мало, находится на стадии молодого Ян и следующая фаза — зрелый Ян, расцвет, а вовсе не увядание — Инь). А даосский мастер, помогая расцвети тому, что он собрался уничтожить, помогает Гармонии и естественному ходу вещей, следует переменам, а не борется с ними!

Я помню когда меня озарило, я вдруг понял смысл строк, которые читал о Недеянии множество лет, я не мог сидеть дома. Я вышел прогуляться и начал вспоминать все недавние события и как мне следовало бы в них поступить, следуя Гармонии и используя Недеяние. Я не скажу, что я теперь поступаю только согласно принципу Недеяния, ведь сразу свои омрачения и эгоистичные желания не отбросить. Но я теперь начал понимать, что значит следовать вещам и явлениям.

Мы еще обязательно поговорим о Недеянии, с более конкретными примерами, например, касательно заработка денег или отношений. А пока, вам стоит запомнить как минимум одно: Недеяние — это простой способ воздействовать на ситуацию до того, как она проявилась. Но чтобы это делать, необходимо научиться принимать текущую ситуацию, оставаясь в середине, храня безмятежность и Гармонию в своем сердце и сознании!

Помогите другим совершенствоваться

Поделитесь этой страницей в соц. сетях. Вы поможете многим людям изменить свою жизнь с помощью даосских методов!

Комментариев ( 4 )
  1. Ekaterina Shchurko
    26.02.2017 at 19:46

    Спасибо, буду изучать.

  2. Наташа
    27.03.2017 at 13:51

    Спасибо, Михаил!

    У меня несколько вопросов. Первый, прокомментируйте подробнее, пожалуйста, что значит «человек должен быть шаром».

    Второе: «с инь и ян невозможно бороться, но человек может им придавать форму».

    И третье, объясните, как происходит переход выше по спирали на примере жизни маленькой фирмы. Какие критерии, что фирма перешла на другой уровень?

    Заранее благодарна.

    • Михаил Польшин
      27.03.2017 at 14:07

      Человек должен быть шаром — это я пытался сказать, что у нас в сознании и сердце не должно быть чего-либо не гибкого: заблуждений и омрачений, за которые мы готовы держаться, обрекая себя на страдания. Вместе со сменой Инь и Ян мы должны иметь возможность отпускать то, что уходит, и принимать то, что приходит: катится по переменам Инь и Ян без сопротивления, не иметь никаких выступов (идей), из-за которых будем застревать и сопротивляться переменам.

      Даосы говорят, что удача и неудача входят через одни и те же врата, имеют одинаковую причину — смену Инь и Ян. И мы не можем остановить смену Инь и Ян, но можем выбрать, что будет в результате их смены: удача и неудача, польза или вред. Формируя то, что скоро появится, мы придаем будущим событиям форму, которую будем расценивать как удачу или не удачу.

      Например, мы знаем что идет финансовый кризис.. мы можем как все бороться с ним, сопротивляясь переменам и потерпим поражение, так как изменить движение Инь и Ян мы не в силах. Зато мы можем сократить количество сотрудников в компании, оставить только самых прибыльных клиентов и начать обслуживать их на столько хорошо, чтобы они не ушли к конкурентам. Мы как бы затаились, как звери зимой, и пережидаем фазу Инь, чтобы потом опять возобновить рост и развитие. Тот кто сопротивлялся, потерпел неудачу, тот кто сознательно сократил бизнес — создал форму кризиса, которая ему обеспечит сохранение бизнеса.

      На счет перехода по спирали вверх — это все очень индивидуально. Абстрактно если говорить, то при переходе на уровень выше человек становится ближе к точке гармонии и все изменения переживает быстрее и легче, видя их раньше других людей и соответственно подготавливаясь к ним. В компании это может отражаться в более налаженных бизнес-процессах, большей удовлетворенности сотрудников и клиентов, меньшем количестве кризисов и т.п.

  3. Наташа
    27.03.2017 at 18:25

    Спасибо, Михаил!

Оставьте комментарий