Как руководить людьми по-даосски

Даосы не отделяют жизнь от практики и потому у них есть советы на все случаи жизни. В том числе, в даосских трактатах есть множество наставлений о том, как руководить людьми. Эти рекомендации ценились во все времена. И даже тогда, когда даосизм подвергался в Китае гонениям, некоторые даосские тексты не уничтожались, если они содержали советы по управлению страной.

Принципы жизни, которые были открыты даосскими мастерами в ходе самосовершенствования, повлияли не только на способ управления страной, но также на культуру, обычаи, способ ведения бизнеса, образование и даже на военную стратегию. Это на практике доказывает, что в основе даосского мышления лежат базовые универсальные принципы мироздания, которые могут быть использованы во всех сферах жизни и в наше время.

Я собрал более сотни страниц с цитатами о том, как руководить людьми, из нескольких трактатов: Дао Дэ Цзин, Вэн-Цзы, Хуайнань-цзы, Сунь-цзы, а также парочки книг о даосизме, и постарался изложить все в сжатой форме в этой статье.

Конечно, чтобы реализовать принципы даосского мышления в своей повседневной жизни, чтения статьи не достаточно. Но вы можете для начала попробовать взглянуть на альтернативный способ мышления, который в корне отличается от западного взгляда на мир. Западный способ принимать решения кажется нам очень рациональным и логичным, но на деле является супер-эгоистичным и разрушительным, что можно легко увидеть, рассматривая результаты развития нашего общества.

Надеюсь, данная статья поможет вам по-новому взглянуть на то, как следует руководить людьми. Итак, какие же советы давали даосские мудрецы тем, кто правил Поднебесной (Китаем)?

Все наставления по управлению я разбил по пяти базовым принципам даосского мышления. Я уже писал о каждом принципе, и если вы еще не читали предыдущие статьи, то рекомендую сначала ознакомиться с ними.

Принципы даосского мышления

Кратко о базовых принципах даосского мышления и чем они отличаются от нашего обычного рационального мышления.

Взращивание Ян

Знакомимся с одним из пяти базовых принципов даосского мышления, который увеличивает нашу добродетель и активный потенциал.

Опустошение Инь

Знакомимся с еще одним базовым принципом даосского мышления, который поможет избавиться от заблуждений ума и омрачений сердца.

Гармония

Знакомимся с принципом Гармонии, применяя который, можно бесконечно расти и избавиться от страданий.

Недеяние

Учимся естественности и недеянию, чтобы достигать любых результатом минимальными усилиями.

Единство

Знакомимся с самым главным принципом жизни, без которого глубокое развитие невозможно.

Взращивание Ян

Пустое сердце

Сердце и сознание того, кто управляет страной, должно быть пустым! Что значит быть пустым и как это связано со взращиванием Ян?

Одним из проявлений силы Ян является движение от центра к периферии. На уровне духа сила Ян проявляется в виде добродетельных поступков (из сердца человека наружу), например, когда человек кому-нибудь помогает. А чтобы постоянно проявлять добродетельные качества, затрачивая на это ресурсы, время и силы, необходимо, чтобы эгоистичные желания отбирать и накапливать (проявление силы Инь) не перевешивали проявление силы Ян.

Но также и Ян не должен превышать Инь! Так как если человек будет только отдавать, то растратит все, что имеет, и не сможет быть правителем долго (ему необходимо постоянное обновление). Если он будет иметь эгоистичные желания, приоритет которых выше, чем проявление добродетели, то в какой-то момент такой правитель начнет думать только о себе и забудет о стране (восстановление сил превратится в личное обогащение).

Таким образом — необходима Гармония, баланс Инь и Ян. И чтобы достичь такого баланса, необходимо избавиться от пристрастий и привязанностей, чтобы вовремя и без сожалений отпускать то, что уходит, и с благодарностью принимать то, что приходит. В сердце правителя не должно быть того, что удерживается (желаний обладать), то есть оно должно быть пустым.

Пустое сердце вовсе не означает, что человек становится черствым и безэмоциональным. Это означает, что он радуется и грустит, но не привязывается ни к тому, что приятно, ни к тому, что неприятно. А значит он не доводит себя до безудержного счастья или беспросветного горя и не пытается продлить счастье или убежать от несчастий, если они уже стали реальностью. Пустое сердце и сознание помогают правителю воспринимать мир ясно, без заблуждений и омрачений, что способствует естественному управлению.

Пустота сердца и сознания обеспечивает бесконечно обновляемый потенциал Ян, что и является взращиванием Ян. Также это делает правителя скромным и помогает ему служить всем людям без ожидания выгоды. Такой правитель уподобляется воде, которая несет благо всем живым существам и не требует ничего взамен. Заботясь обо всех без предпочтений, правитель обретает любовь народа.

Такой правитель осторожен, раздумывает о несчастье прежде, чем оно свершилось, готовится к бедствию раньше, чем оно разразилось. Он боится ошибиться, осмотрителен даже в мелочах и потому не смеет потакать своим желаниям. Его мысли устремлены к Единству всей страны, он объединяет в единое целое различные нравы и обычаи людей, как будто они все родственники. Его поступки прямы, а помыслы чисты. Он идет до конца, не меняя своего поведения, не следует сиюминутным желаниям и предпочтениям. Проникает во все, будучи всегда сдержан. Он сосредоточивается на главном и ограничивает свое вмешательство. А в моменты несчастий выбирает меньшее зло.

Скромность

Скромность имеет важное значение для того, кто руководит людьми! Люди завидуют тем, кто выше них по социальному положению или обладает властью и деньгами. Потому чем выше занимаемое положение в обществе, тем скромнее следует себя вести. А чем больше доходы — тем щедрее надо быть. На того, кто следует этому, не обижаются. Вот почему тот, кто принижает себя, становится выше всех.

Пустота сердца и сознания имеет еще одно важное следствие — такому правителю все хотят помочь! Так как правитель не имеет предпочтений и эгоистичных желаний выделиться, а наоборот проявляет скромность, все люди хотят проявить свои таланты и правитель поощряет их в этом.

Правитель выслушивает советы и принимает любую помощь, позволяя окружающим реализовать свою природу. То есть для него нет недостойных или бесталанных, нет глупых и умных, каждый имеет то, чем может служить стране, и правитель каждому дает такую возможность! Правитель обретает власть над людьми без насилия и своей эгоистичной воли, а люди развивают себя в служении, следуя своей добродетельной Изначальной природе.

Люди уважают тех, чья добродетель превосходит их должность, и ненавидят тех, чьи доходы превышают их добродетель. Поэтому правитель придерживается скромности и не берет того, чего не заслуживает. Справедливых доходов не может быть слишком много. Те, кто получает титул, не имея добродетели, — крадут свои должности, а те, кто берет то, что не заслужил, — крадут богатство. Правитель не должен вредить своей жизни страстными желаниями или обременять себя материализмом. В древние времена те, кто был лишен добродетели, не пользовались уважением; тем, кто был лишен способностей, не доверяли официальные посты; тех, кто был лишен заслуг, не награждали; а тех, кто не делал ничего неправильного, не наказывали.

Лао-цзы говорил:

Человеческие чувства устроены таким образом, что люди скорее подчиняются добродетели, чем силе. Добродетель — это то, что вы даете, а не то, что вы получаете. Поэтому, когда мудрецы хотят, чтобы их ценили другие, они, прежде всего, сами ценят других; когда же они хотят, чтобы их уважали другие, они, прежде всего, уважают других. Когда они хотят одолеть других, то первым делом побеждают себя; когда они хотят смирить других, то первым делом смиряют себя. Поэтому они являются одновременно благородными и низкими, используя Дао, чтобы приводить в порядок и контролировать все это.

Мудрые цари древности говорили смиренно и ставили себя позади других. Именно поэтому люди радостно им помогали и не уставали от них; они поддерживали своих царей, не считая эту поддержку тяжким бременем. Их добродетели были глубоки и многочисленны, а нравы гармоничны.

Итак, если вы поняли, как дающий становится берущим, а почтение становится превосходством, то вы приблизились к Дао.

Трактат Вэн-Цзы, 67

Взращивание добродетели в людях

Взращивание Ян также подразумевает совершенствование добродетельных качеств, не только скромность, но и доброту, сострадание, человеколюбие, вежливость, безмятежность, мужество, любовь и т.д. Но у правителя задача не только совершенствовать себя, но и помогать совершенствоваться всем остальным людям страны!

А это означает, что необходимо подавать пример своему окружению, и не словами, а поступками! Так как правитель может влиять на обычаи страны, если имеет предпочтения и его сердце и сознание не пусты. Например, если правитель любит красавиц с тонкой талией, то рядом с ним появляются именно такие женщины. И все женщины страны начинают сидеть на диетах, так как завидуют и хотят себе в мужья богатых и знатных. А это влияет на то, что продают торговцы, как готовят повара, что считается правильным и ценным.

Если правитель ценит храбрость, то все его окружение будет стараться проявить ее, подвергая себя опасности. Министры и чиновники начнут требовать храбрости от подчиненных, чтобы получить одобрение правителя. Так предпочтения одного человека становятся ценностями, за которыми гоняется вся страна.

Если правитель выставляет свой ум напоказ, то все начинают подражать ему и хотеть казаться умными. Это приведет к тому, что народ станет сварливым и придирчивым.

Если правитель обманывает народ и пользуется его неосведомленностью, извлекая из этого выгоду, то он подает плохой пример своим подчиненным. Министры, глядя на него, также начнут воровать и обманывать, порождая бедность и нищету.

Если правитель окружает себя богатством и демонстрирует всем то, что считается желанным, народ начинает завидовать и сопротивляться воле правителя и чиновников. Увлеченность богатством делает страну бедной, так как чиновники повышают налоги, чтобы удовлетворить свои желания. Народ, видя как правитель и чиновники ценят материальные блага, также начинает стремиться к выгоде, подражая тем, кому он завидует. Бедняки влезают в кредиты, торговцы поднимают цены, все покупают и продают, порождая коррупцию и кумовство. И тогда благополучие государства исчезает, а люди не хотят служить правителю и умирать за свою страну.

Стремление к выгоде не только разрушает страну, нарушая Гармонию, но также заставляет всех гоняться за тем, что выгодно, а не тем, что естественно и полезно. Люди не реализуют свою природу и не развивают свои таланты, а стремятся к тому что модно, престижно и приносит много денег. Страна теряет себя, вслед за своим правителем, который сошел с ума и забыл о своей Изначальной природе.

Если правитель опустошил свое сердце и сознание, то он может подавать пример того, как нужно взращивать Ян. Например, он проявляет доброту и с теми, кто добр к нему, и с теми, кто к нему не добр! Только так и можно подавать пример того, как нужно быть добрым. Правитель верит тем, кто с ним искренен, и также верит тем, кто с ним не искренен! Только так и можно подавать пример того, как нужно быть искренним. Проявляя себя без предпочтений — правитель позволяет проявится Изначальной природе народа, он взращивает Ян во всей стране и этим уподобляется солнцу!

Если правитель будет добрым только с теми, кто добр к нему, и будет верить только тем, кому доверяет, то его окружат льстецы и обманщики, а преданные и честные люди будут вынуждены уйти, так как не смогут соревноваться в лживости и эгоизме. Если же правитель прямодушен и добр, то вокруг него постепенно соберутся люди, похожие на него и нечестные люди сами изменятся в лучшую сторону, либо не смогут конкурировать с преданными и искренними и уйдут.

Когда приходят тяжелые времена и наступает кризис, в такой стране прежде всего перестают слушать честных и добродетельных людей, растет всеобщее недоверие. В этой ситуации, какие бы планы по выходу из кризиса не предлагались, они не помогают, так как насколько бы хорошим план ни был, его не слушают и в него не верят. Вот почему правитель должен культивировать добродетель в себе и оставаться открытым и искренним ко всем! Только так и можно выйти из кризиса.

Культивируя добродетельные качества в себе и в других правитель завоевывает доверие людей и его указы исполняются даже тогда, когда они ошибочны, а люди открыто проявляют свои таланты и страна выживает даже в самые сложные времена. Если же правитель демонстрирует свои пристрастия и эгоизм, то он лишен доверия и его приказы, даже если они мудры, не выполняются, и такая страна погибает.

Люди часто пытаются предсказать будущее, чтобы избежать вреда и извлечь выгоду. Перед тем, как наступает кризис или начинается рост, можно увидеть знаки, которые указывают на это. Но если увидев такой знак, человек не будет совершать добра, то рост не наступит. А если эти знаки не видеть, но совершать добро, то несчастий не случится. Поэтому мудрость заключается прежде всего в том, чтобы взращивать Ян (добродетель) и опустошать Инь (убирать вред), а не в том, чтобы предсказывать будущее.

Мудрецы знают, что Инь и Ян сменяют друг-друга постоянно, а у выгоды и вреда одни и те же причины. Поэтому мудрый правитель учится видеть малое в большом, а большое в малом, взращивая даже самую малую пользу и устраняя даже самый малый вред.

Лао-цзы говорил:

На жизненную сущность разума можно влиять духовно, но ею нельзя руководить с помощью разговоров. Поэтому мудрецы могут управлять миром, не вставая с места — ведь чувства распространяются дальше слов. Поэтому, когда доверяют словесным соглашениям, доверие возникает раньше слов. А когда действуют на основе общих указаний, помимо самих указаний присутствует искренность действий.

Когда мудрецы занимают руководящее положение, на подданных оказывается духовное влияние, как если бы ими управляли с помощью чувств. А когда верхи действуют, не обращая внимания на реакцию низов, то чувства и указания противоречат друг другу.

Тот факт, что трехмесячный младенец еще не знает, что полезно, а что вредно, а потому любящая мать заботится о нем самым внимательным образом, указывает на то, что все дело в чувствах.

Поэтому предназначение речи очень невелико, в то время как предназначение невысказанного огромно. Доверие — это слово идеальной личности, верность — это ее воля. Когда верность и доверие формируются внутри, их влияние оказывает воздействие на внешний мир. В этом состоит культура мудрости и мудрецов.

Трактат Вэн-Цзы, 25

Взращивание Ян на материальном уровне

Правитель должен взращивать Ян также на материальном уровне, заботясь о людях в стране, чтобы у них хватало еды и воды, одежды и жилья, чтобы они были в безопасности и не испытывали страдания от чрезмерных налогов или неподходящих законов. Все государства строятся вокруг идеи общего блага и идеи справедливости. Но все мы знаем, что подобные идеи всегда навязываются одной группой людей всем остальным людям. То есть, всегда остаются недовольные, которые затаивают обиду. Так работает рациональный эгоистичный подход в управлении страной.

Настоящий же правитель должен брать пример с солнца: оно не имеет предпочтений и дает свет всем одинаково, принося пользу всему живому. То есть с точки зрения даосизма, всеобщее благо — это Гармония, а справедливость — это естественность!

Естественность подразумевает, что правитель не навязывает свою эгоистичную волю народу и люди живут сообразно своей природе. Люди, обладающие талантами, имеют больше и отдают больше, а те, у кого не много способностей, живут как придется и спрос с них не велик. Также люди должны заниматься тем, что для них естественно: те, кто живут у реки, будут ловить рыбу или вести бизнес, связанный с рекой, а те, кто живут в поле, будут заниматься сельским хозяйством или торговлей, если рядом дорога. Позволяя людям жить согласно их природе, правитель проявляет отсутствие предпочтений. Его благодеяния должны отражаться на всех людях без исключений. Например, исходя из этого, раздавать субсидии одним предприятиям, и лишать помощи других — нарушение естественности.

Гармония — выравнивание Инь и Ян, обеспечивает жизненную справедливость. Небо забирает от туда, где много, и отдает туда, где мало — правителю следует поступать также. Но делать он должен это через Недеяние, подавая пример своему ближайшему окружению, а не навязывая свою волю насильно всей стране и порождая этим сопротивление! В противном случае, правитель будет истощать силы талантливых людей и они начнут сопротивляться, лишая страну даже того богатства, которое у нее есть. Например, снимать большие налоги с малого бизнеса или заставлять сотрудников работать по выходным, все равно что вылавливать мелкую рыбу из пруда — рано или поздно в нем совсем не останется рыбы.

Тем, кто занимает господствующее положение, правитель должен подавать пример так, чтобы они:

  • не потакали своим прихотям и не гордились своим положением;
  • помогали слабым;
  • уважали всех в независимости от их положения, но не теряли своего достоинства;
  • на ненависть отвечали добром;
  • говорили прямо, но не грубо;
  • сохраняли беспристрастность и проявляли любовь без предпочтений.

Те кто обладают знанием, должны учить, те кто обладают деньгами, должны ими делиться. Задача правителя — объединить людей. Но поскольку разум одной личности не способен уделить внимание всему на свете, необходимы чиновники, чтобы помогать правителю. И те, кто занимают подчиненное положение, должны видеть перед собой пример того, что:

  • необходимо сохранять контроль и не раздражаться под натиском трудностей;
  • не стоит стыдиться своих проблем;
  • даже будучи бедным не стоит воровать;
  • стоит сохранять скромность, но не быть застенчивым;
  • стоит оставаться податливым и уступчивым, но без рабского подчинения;
  • стоит действовать мягко, без чрезмерной самоуверенности, подражая воде.

Когда добродетельные поступки правителя естественны и направлены на восстановление Гармонии, а сам правитель беспристрастен и не имеет предпочтений, то никто не будет обижен и недоволен, как никто не обижается на солнце. Вот почему даосское всеобщее благо абсолютно и не имеет скрытого изъяна, а значит не вызовет недовольства и борьбы: ведь никто не будет протестовать против того, чтобы его напоили и накормили, дали кров над головой и окружили заботой.

Более того, забота правителя о людях во всей стране, как о своих детях, подает пример добродетели. Хороший правитель обогащает свой народ, плохой — себя. У плохого правителя, народ обогащает чиновников, и такая страна беднеет. Если правитель не манипулирует людьми, они сами собой совершенствуются и становятся цивилизованными.

Если правитель использует армию — это признак болезни страны. Если после войны и примирения людей сохранилась враждебность, значит принцип Единства не использовался, а Гармония не достигнута.

Чтобы изменить обычаи народа штрафов и наказаний недостаточно. Если взращивать добродетель (Ян) в народе словами, то услышат немногие. А вот если распространять благо делами, чтобы его почувствовал каждый житель страны, то люди начнут повиноваться законам и будут передавать благо друг-другу, так как это приятно и радостно (ведь наша Изначальная природа добродетельна).

И очень важно, чтобы правитель не сам распространял благо, а давал возможность делать это своим чиновникам! Так правитель проявляет Недеяние, поощряет чиновников совершенствоваться (давая им стать любимыми и используя их гордыню во благо всей страны) и не тратит свои силы. А вслед за чиновниками, волю правителя на взращивание Ян будет выполнять народ, так как чиновники в свою очередь будут передавать эту функцию людям. Задача правителя, установить принцип взращивания Ян в своем ближайшем окружении, не проявляя предпочтений и позволяя каждому реализовать себя.

Для этого также не должно быть законов, которые отдают предпочтение кому-либо, позволяя одним реализовать себя во взращивании Ян, а других ограничивая или запрещая это делать! Если законы отражают пустое сердце правителя и не содержат предпочтений, то у народа и чиновников не будет конфликтов. И каждый человек в стране будет идти по своему Пути.

Лао-цзы говорил:

Когда дети умирают за своих родителей или подданные умирают за своих правителей, это означает не то, что они выходят и умирают в поисках славы, а то, что до такой степени преисполнились в душе чувства благодарности, что не пытаются избежать беды.

Идеальных людей беспокоит не то, что только что было сделано, а то, что идет изнутри, так как они наблюдают за тем, к чему это может привести. Мудрецы не стыдятся внешнего вида, идеальные люди аккуратны, даже когда они одни. Если вы пренебрегаете тем, что находится рядом, ради того, что находится вдалеке, вас ждет разочарование.

Поэтому, когда мудрецы занимают руководящее положение, люди счастливы, имея такое правительство, а когда мудрецы находятся среди людей, люди восхищаются их идеями. При всей своей целенаправленности они не забывают о желании помогать другим.

Трактат Вэн-Цзы, 26

Награждения и наказания

Величайший путь управления народом — влияние посредством воспитания, следующий по значимости — с помощью справедливых законов. Если правитель заботится о воспитании добродетели в народе, то люди уступают друг другу и соревнуются только в гуманности, скромности и тяжелой работе. Они ежедневно развиваются, не зная, почему это происходит. Если же правитель заботится о законах, то люди поощряются к добру с помощью выгодных наград и отклоняются от зла путем страха наказаний, законы являются справедливыми и люди послушными. Лучше заботится о воспитании, чем о законах, тогда Гармония страны устойчива и глубока!

Когда добродетель в стране находится в упадке, люди начинают заботится о гуманности и справедливости. Те, кто гоняются за гуманностью, связывают ее с счастьем и несчастьем, а те, кто гоняются за справедливостью, связывают ее с потерями и приобретениями. Чье-то счастье не может распространяться на всю страну, а материальных благ и денег не хватит на то, чтобы обеспечить всех. Поэтому после утраты добродетели люди начинают конкурировать и проявлять жадность, еще больше разрушая Гармонию.

А когда утрачиваются гуманность и справедливость, люди имеют много желаний и пытаются держаться за законы, но неизбежно нарушают их. После утраты законов наступает хаос, который ведет страну к гибели. Вот почему правителю стоит прежде всего заботится о воспитании добродетели в народе, обновляя основу Гармонии и Единства.

Правитель не должен награждать ничем не отличившихся слуг; слуга не должен умирать за не обладающего добродетелью правителя. Государь, который не распространяет благо на народ, а желает его использовать, подобен ездоку, погоняющему и без того мчащегося коня. Нельзя без дождя ждать созревания колосьев – здесь никакое искусство не поможет.

Трактат Хуайнань-зцы

Если правитель поддается радости и гневу, когда награждает и наказывает людей (его сердце не пустое и он имеет предпочтения), то мелкие чиновники боятся проявлять инициативу и перекладывают ответственность на начальство. А начальство, в свою очередь, начинает извращать законы и подражать правителю, награждая и наказывая ради своей выгоды. Это приводит к тому, что простые люди и чиновники отдаляются друг от друга и между ними возникает пропасть недовольства и ненависти.

В такой ситуации некого наказать, чтобы восстановить порядок, так как виноват правитель. А когда никого не наказывают, то беспорядок растет и это невозможно исправить законами.

Поэтому правитель не должен иметь нелюбви или благосклонности к кому-либо. В стране должны награждать за хорошую службу и наказывать за преступления, руководствуясь одним законом. Сам закон, конечно, должен меняться и соответствовать требованиям времени, но он не должен меняться согласно предпочтениям правителя!

Хороший правитель судит обо всех людях по себе и своему окружению. Его поступки — это сочетание милосердия и ума. Он взращивает добродетель (Ян) и растворяет недостатки и вред (Инь) даже в самом малом и этим помогает произойти огромным переменам в сторону добродетели во всей стране. Наказывая за самые малые проступки тех, кто рядом с ним, он обеспечивает покой и порядок даже в самых далеких уголках страны.

Основой наказаний и наград должно быть милосердие, а в качестве инструмента для действий используют ум. Когда правителю не хватает талантов, их можно развить. Но если не хватает милосердия и ума, то таланты лишь подчеркнут ущербность. Так храбрый и решительный правитель без милосердия будет по каждому поводу устраивать казни, а владеющий красноречием, но не обладающий умом, будет не в меру болтлив. Поэтому, прежде всего, правителю необходимо взращивать милосердие и развивать свой ум.

Если правитель проявляет жестокость и много требует, люди протестуют и сопротивляются. Закон, который не могут выполнить все люди страны, не должен существовать. Чем больше желаний у правителя и чиновников, тем больше уловок придумывает народ, чтобы избежать несправедливости. Поэтому мудрый правитель проявляет сострадание и милосердие, следуя естественности, а не своим прихотям.

Правитель не действует сам, а лишь подает пример! И чтобы по всей стране награждалось добро и наказывалось зло, правителю необходимо обладать безупречной искренностью. Поэтому если правительство беспокоится о своем народе, а люди за ним не следуют, то это потому, что отсутствует безупречная искренность. Поэтому мудрецы культивируют в душе искусство следовать Дао и не дополняют это внешней демонстрацией того, насколько они преданы долгу.

Мудрецы честно заботятся о людях, их авторитет держится не на приказах, законодательная система достаточно проста, образование высокодуховно. Законы всеобъемлющи, наказания легки и тюрьмы пустуют. Вся страна придерживается одних и тех же нравов, так как правитель заботится о Единстве и ни в одном сердце не таится злой умысел.

Когда людей обучают те, кто обладает качествами правителей, обычные люди этим обогащаются. Когда обычные люди приносят прибыль, правительство извлекает выгоду из их успехов. Когда у людей много желаний, это наносит вред справедливости. Когда у них много причин для беспокойства, это приносит вред мудрости. Поэтому благонравная страна пользуется вещами, способствующими ее выживанию, в то время как бессердечная страна пользуется вещами, которые ведут к разрушению.

Величайшие правители оказывают духовное влияние на людей, совершенствуя себя и подавая пример. Такие правители Едины со своей страной и в ней все люди становятся довольными и счастливыми. Хорошие правители делают так, чтобы невозможно было поступать неправильно, устанавливая такие законы, которые нравятся людям и отражают их текущие обычаи и возможности. Такие правители понимают важность Единства и стараются использовать его в законах. Самые ничтожные правители награждают добро и наказывают зло, полностью игнорируя принцип Единства и живя отдельной от народа жизнью.

Лао-цзы говорил:

Все существа ищут солнца зимой и прячутся в тень летом, притом, что никто не заставляет их поступать именно так. Действуя максимально естественным образом благодаря восприимчивости изначальной жизненной силы, они приходят, не будучи зваными, и уходят, не будучи отосланными. Это — глубочайшая тайна, никто не знает, как это происходит, но последствия этого возникают сами собой.

Когда вы нуждаетесь в глазах, чтобы видеть, и в словах, чтобы отдавать приказания, тяжело справиться с управлением. Когда-то существовал первый министр, который не мог говорить, но при котором не было жестоких наказаний; так за что же уважать слова? В другой раз существовал первый министр, который был слепым, но при котором чиновники не брали взяток; так за что же уважать зрение? Приказ, который невысказан, проницательность, которая не нуждается в разглядывании — вот те средства, благодаря которым мудрецы становятся правителями.

Когда люди испытывают влияние со стороны правителей, они следуют не их словам, а их поступкам. Поэтому, если правители восхищаются храбростью и отвагой, то, даже если они намеренно не вступают в ссоры и конфликты, их страны испытывают множество затруднений и постепенно погрузятся в хаос в результате грабежей и убийств. Если правители восхищаются физической красотой, то, даже если они не допускают распущенность, их страны погружаются во мрак и становятся неуправляемыми, и в них постепенно возникнут проблемы, вызванные безнравственностью.

Следовательно, безукоризненная искренность мудрецов ясна изнутри, в то время как приязнь и неприязнь видны снаружи. Они говорят таким образом, чтобы выразить чувства, и отдают приказы так, чтобы стали ясны указания.

Поэтому наказаний недостаточно, чтобы изменить порядки, а казней — чтобы остановить предательство. Лишь духовное влияние имеет ценность.

Когда чистота совершенна, она духовна. Движение, вызванное к жизни чистым сердцем, подобно животворящему влиянию весеннего воздуха и смертоносному влиянию осеннего.

Таким образом, руководство подобно стрельбе из лука: малейшее отклонение в самом начале приводит к огромному промаху в конце. Именно поэтому те, кто управляет другими людьми, должны тщательно заботиться о том, каким образом они оказывают на них влияние.

Трактат Вэн-Цзы, 21

Опустошение Инь

Правитель растворяет заблуждения и омрачения в себе и в народе

Вместе со взращиванием добродетели (Ян), правитель должен растворять омрачения в своем сердце и заблуждения в уме, подавая пример своему ближайшему окружению и тем самым помогая развитию всей страны. При этом, чтобы не нарушить Гармонию, ему следует делать это, избегая насилия и вреда!

На первый взгляд взращивание Ян и опустошение Инь одно и то же, но на самом деле это две половины одно процесса — обретения Единства со всем миром. Если правитель будет только взращивать Ян, то он будет увеличивать добродетель, но не будет развиваться, а значит рано или поздно истощит свои таланты. А если он будет только растворять заблуждения и омрачения, но не будет взращивать Ян, то не реализует свой потенциал и не обретет Единство, а страна не будет совершенствоваться вместе с ним. Ян рождает, а Инь развивает — обе силы необходимы для успешного и долгого правления.

Если правитель ценит мудрость, то есть отдает предпочтения тем, кто умен, и не ценит тех, кто умом не обладает, то люди начнут завидовать мудрецам. В этом случае, в сердцах людей будет расти зависть (омрачение), а в уме будет расти ложная идея о том, что если у тебя нет ума, то ты бесполезен (заблуждение). Многие кинуться обучаться не своему таланту, отдаляясь от своей Изначальной природы и лишая себя своего Пути.

Поэтому правителю следует оставаться пустым и заботится о благополучии народа, чтобы ни у кого не было зависти и беспокойства о завтрашнем дне. Используя мудрецов, правитель должен поощрять их заслуги, а не мудрость, ровно также, как должен поощрять заслуги рыболова, каменщика, крестьянина и любого другого человека, который приносит пользу стране на своем месте. Такое управление принесет спокойствие и благополучие, никто не будет стремиться к знаниям, чтобы получить выгоду. Каждый будет следовать своей природе и развивать те таланты, которые для него естественны.

Чем больше правитель вмешивается в жизнь страны, проявляя свою эгоистичную волю, тем больше появляется запретов и правил. А это в свою очередь, нарушает естественное развитие людей, заставляя их заниматься тем, что трудно, навязывая им искусственное.

Чем больше людей стремятся к выгоде и поощрению от чиновников и правителя, тем больше нарушается Гармония в стране. Так если в стране появляется слишком много оружия и солдат, из-за того, что правитель приказал увеличить армию, тем больше растет беспокойство и хаос. Солдатам хорошо платят и кормят, и в армию идут даже те, кто не обладает должным талантом, что также негативно сказывается на самой армии. Солдаты чувствуют свое превосходство над другими людьми в стране и начинают проявлять насилие, не только на поле боя.

Чем больше правитель ценит вещи, тем больше появляется ремесленников, которые стараются опередить друг-друга в украшательстве, все начинают стремиться к роскоши. Роскошь порождает разбойников и воров, так как все завидуют чиновникам и правителю, но не у всех есть талант быть ремесленником.

Чем больше правитель собирает налогов, тем больше амбиций и неуважения у народа. А когда люди несчастны и бедны, тяжелая работа не позволяет жить достойно, появляется хитрость и коварство, процветает воровство. Правитель и народ ненавидят друг друга, и приказы чиновников не выполняются.

Поэтому мудрый правитель усмиряет свое эго и становится безмятежным, чтобы не волновать сердца людей и не уводить их с Пути. Он не стремиться сделать всех людей солдатами, учеными, предпринимателями или кем-то еще, кого он ценит. Если правитель пытается управлять страной с помощью знаний, отдавая предпочтение мудрецам, он лишь порождает хаос и разрушает Гармонию! Если же правитель отказывается от знания и использует все и всех, то приводит страну к счастью.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и “справедливость”, народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

Трактат Дао Дэ Цзин, 19 (перевод Ян Хин Шуна)

Правитель занимается малым количеством дел

Правитель должен следить за малым количеством вещей в стране, но зато за теми, которые являются основой Гармонии. Если он пытается вмешиваться во множество мелких дел, а не полагается в этом на чиновников, то его беспокойство и самомнение растет, Инь накапливается и он уже не может видеть ясно.

Ум мудреца хоть и способен ко многому, однако то, что он оберегает, – мало. Поэтому если что начинает, то непременно славно завершает. Ум же глупца слаб и способен к малому, однако он чрезвычайно деятелен и, взявшись за дело, быстро исчерпывается.

Трактат Хуайнань-цзы

Нельзя требовать от людей стать святыми

В стремлении растворять омрачения и заблуждения нельзя впадать в крайности! Если правитель много требует от себя, его силы быстро иссякнут и Инь начнет накапливаться. Если он будет много требовать от чиновников — они начнут врать и много требовать от народа. А когда законы жестоки, налоги высоки и правила не выполнимы, среди обычных людей возникает множество судебных споров и конфликтов. А конфликты способствуют накоплению Инь и разрушают Гармонию.

Чем больше чиновники выдумывают всяких законов и ограничений, тем больше люди врут и увиливают. Чем больше дел совершают чиновники, тем более ленивыми становятся люди, предпочитая переждать смутные времена. Чем больше беспокойства у правителя и чиновников, тем меньше они могут полагаться на народ.

Прежде чем действовать, следует постараться избежать вмешательства, чтобы не причинять вреда. А когда действие неизбежно, необходимо совершать его, опустошая Инь (убирая вред) и взращивая Ян (проявляя добродетель). Глупый же правитель сначала наслаждается своей властью и влезает в дела народа, а потом приводит страну к упадку и страдает.

Следует убирать все искусственное

Когда в стране много говорят о морали, следуют ритуалам и правилам приличия, то добродетель заменяется искусственным. Тогда у людей растет эго, все стараются удивить друг-друга своими знаниями и талантами, обычные люди придумывают уловки, чтобы нападать на тех, кто выше их по социальному положению, а те, кто стоят во главе страны, не могут ею управлять.

Правителю следует культивировать в себе искренность и чистоту, а в своем руководстве следует использовать простоту и скромность. Чтобы вернуть страну к Гармонии и Единству, необходимо максимально упрощать свои решения, чтобы они не имели в себе заблуждений и омрачений. А для этого необходимо очищать свое сердце и сознание, сохраняя безмятежность.

Нужно уметь видеть вред в благе, чтобы растворять его еще до того, как он возникнет. Например, войну необходимо вести человеколюбиво, тогда действия не будут излишне жестокими (искусственными), а сражения будут проходить с минимальными потерями с обеих сторон. А раздавая народу пенсии и субсидии, необходимо помнить о бережливости (естественности), иначе денег не останется и страна не справится с очередным кризисом.

Проявляя Инь (ведя военные действия), нельзя забывать о Ян (человеколюбии), иначе Инь накопится (страдания) в большом количестве и нарушит Гармонию (баланс Инь и Ян). А проявляя Ян (раздавая деньги людям), необходимо заботится и об Инь (накоплении денег), иначе весь Ян будет рассеян и Гармония будет нарушена.

Если правитель воплощает в себе Дао, он свободен и никогда не зайдет в тупик. Если же он руководствуется всевозможными расчетами, то ему будет тяжело управлять страной и пользы он принесет мало. Это не значит, что в правлении не используется ум, но решения следует принимать исходя из принципов даосского мышления.

Выдумывать законы — это тоже искусственное и его следует убрать! Законы должны отражать обычаи народа: они должны запрещать то, что людям не нравится, и разрешать то, что итак все делают. Такие законы будут соблюдаться, а наказания не будут приводить к возмущению. Следовательно, способность продолжать уже имеющееся, ведет к величию, в то время как искусственные выдумки ведут к убогости; способность соблюдать то, что уже установлено, ведет к безопасности, в то время как изобретательность приводит к крушению.

Те, кто позволяет своим глазам и ушам за всем наблюдать и ко всему прислушиваться, тем самым утомляют свой разум и утрачивают ясность. Те, кто пользуется умствованием, чтобы осуществлять контроль, тем самым мучают свой разум и ничего не достигают. Поэтому и говорится, что когда у людей много хитрости и ума, тогда возникает множество странных вещей, а когда издается огромное количество законов и приказаний, появляется множество воров и бандитов. Избавьтесь от всего этого, и никаких бедствий не произойдет. Следовательно, управлять народом с помощью хитрости вредно для него, а отказ от подобного управления полезен.

Лао-цзы говорил:

Императоры и знать считают целую империю или весь народ своим домом, а все вещи — своим имуществом. Если они принимают близко к сердцу величие страны и являются собственниками множества людей и вещей, находящихся в ней, то они преисполняются энергии и становятся необузданными в своих амбициях. Великие совершают вооруженные нападения на малых, малые высокомерно взирают сверху вниз на собственных подданных.

Использование разума на службе гордости и возвеличивания подобно бурному ветру или жестокому шторму; оно не может продолжаться долго. Поэтому мудрецы контролируют это с помощью Дао, сохраняя единство, ничего не измышляя и, таким образом, не уменьшая гармоничную энергию.

Сталкиваясь с ничтожными, они остаются уступчивыми; они скромны и избегают обладания собственностью. Они подражают рекам и морям, поскольку не действуют намеренно; они обретают известность за свои заслуги в процессе естественного развития.

Поскольку они действуют без принуждения, они способны удовлетворять требованиям, предъявляемым к правителям. Уподобляясь женскому мировому началу, они избегают духовной смерти. Поскольку они заботятся о себе, они способны удовлетворять требованиям благородства.

Все содействует влиянию и репутации материальной силы; ответственность власти максимально велика, поэтому она не допускает самоуничижения. Самоуничижение ведет к неудачам и осквернению репутации.

Следуя Дао, великое совершается малым, многое основывается на немногом. Поэтому мудрецы управляют миром посредством Дао: уступчивые и покорные, неясные и тонкие, они видят малое; строгие и скромные, они видят редкое. Поскольку они видят малое, они могут достичь великого; поскольку они видят редкое, они могут достичь прекрасного.

Путь небес состоит в том, чтобы понижать возвышенное и возвышать приниженное, дабы сократить излишнее и добавить недостающее. Реки и моря находятся там, где отсутствует суша, поэтому человечество прибегает к их помощи и почитает.

Мудрецы скромны и честны, чисты и спокойны, почтительны в речах; это значит — они видят низкое. Они непредубежденны и нестяжательны; это значит — они видят недостаток. Поскольку они видят низкое, они способны достигать вершин; поскольку они видят недостаток, они способны достигать великодушия и мудрости.

Гордые не добиваются успеха, расточительные не выдерживают долго, могущественные умирают, а те, кто заполняли свои дни делами, изнуряются. Бурный ветер или жестокий шторм не могут длиться постоянно, ущелье не заполнить в одно мгновенье. Бурный ветер и жестокий шторм действуют с помощью силы, поэтому они не могут продолжаться долго, прежде чем затихнут. Ущелья занимают господствующее положение, поэтому они не могут не быть осушены.

Поэтому мудрецы следуют женскому началу и избавляются от сумасбродства и высокомерия; они не осмеливаются действовать силой. Поскольку они следуют женскому началу, они упрочивают начало мужское; поскольку они не осмеливаются быть сумасбродными и высокомерными, они способны продержаться долго.

Трактат Вэн-Цзы, 39

Неизбежные страдания и опустошение Инь

Даже мудрецы не могут создать благоприятное время; все, что они делают — стараются его не упускать, когда оно приходит.

Если страной правит мудрец, то несмотря на смену Инь и Ян он будет способен поддерживать Гармонию. Но это не значит, что в стране не может произойти кризиса или войны, ведь есть и другие страны. Так и даосские мастера иногда попадали в сложные жизненные обстоятельства, несмотря на свой духовный уровень развития и мудрость.

На этот счет даосские мастера также оставили некоторые наставления, которые по сути отражают те же самые пять принципов даосского мышления, но применяются к тяжелым обстоятельствам. Так если страна проявляет воинственность, рано или поздно она истощит свои силы и погибнет, как большое и мощное дерево в лесу ломается во время урагана, в то время как молодые и гибкие деревья лишь пригибаются к земле, проявляя скромность.

Лао-цзы ответил: Править посредством Дао — это вопрос добродетели, править посредством оружия — это тоже вопрос добродетели. Существует пять видов военных действий: военные действия, побуждаемые справедливостью, обороной, гневом, жадностью и гордыней.

Наказать жестокость, чтобы защитить слабого, — это называется справедливостью. Прибегнуть к мобилизации лишь перед лицом неизбежной агрессии со стороны врагов — это называется обороной. Соперничать по ничтожным причинам и утратить контроль над разумом — это называется гневом. Воспользоваться преимуществом над другими странами и возжелать чужих богатств — это называется жадностью. Гордиться размерами своей страны и численностью ее населения и желать выглядеть значительным для стран-соперников — это называется гордыней.

Военная акция, основанная на справедливости, приводит к превосходству. Военная акция, основанная на обороне, приводит к победе. Военная акция, основанная на гневе, приводит к поражению. Военная акция, основанная на жадности, приводит к смерти. Военная акция, основанная на гордыне, приводит к уничтожению. Таково Дао Природы.

Трактат Вэн-Цзы, 80

Поэтому в тяжелые времена правителю как никогда стоит взращивать свою добродетель и не позволять переполняться Инь (заблуждениям и омрачениям). Не стоит оправдывать насилие и крайние меры трудными временами!

Если правитель использует добродетель, то его ближайшее окружение поддерживают его мудрость, а обычный народ воспринимает его добродетель сердцем. Так правитель приводит страну к Единству и потомки помогают друг другу из поколения в поколение, чтобы избавиться от истоков предательства, положить конец бессмысленным убеждениям, отменить жестокие законы, избавиться от беспокойных и неприятных обязанностей, избавиться от последствий слухов и сплетен, пресечь возможность разбиения на группировки и отказаться от сравнения умственных способностей.

Если во время кризиса правитель становится гневливым — это свидетельствует о его упрямстве и несговорчивости. Если он начинает применять оружие, то порождает борьбу: общественные беспорядки и тайные заговоры. Поэтому лучше привести себя в Гармонию и проявить гибкость: на Инь отвечать Ян, на Ян отвечать Инь (это уже тесно связано с Недеянием).

Все вещи в мире управляются Гармонией (переменами Инь и Ян). Гармонией управляют люди, а людьми — правители. Правители управляются желаниями, а желания — Изначальной природой. Изначальная природа управляется добродетелью (по-китайски Дэ), а добродетель управляется Дао.

Если посмотреть на основу любого человека — она добродетельна и совершенна, но долгое пребывание среди вещей приводит к тому, что люди забывают о своей природе и руководствуются мнимой природой (эго).

Правителю необходимо очистить себя от желаний и страстей, чтобы вернуться к Дао. Тогда он сможет управлять всей страной, следуя своей Изначальной природе. Без этого его действия никогда не будут правильными, ведущими к Гармонии всех вещей.

Опустошать Инь следует без насилия

Если правитель придерживается правил и исправляет свои чувства, он может достичь видимой скромности и добродетельности. Он станет более чувствительным к гармонии Инь и Ян, а его осознанность и чувствительность к переменам возрастет. Но такой подход сделает его жизнь безрадостной.

Все дело в том, что ограничивать свои страсти и желания запретами не верно, так как в этом случае мы не растворяем то, что является основой омрачений и заблуждений — наше эго. Такая жизнь не будет полноценной и естественной.

Поэтому правителю не стоит полагаться на запреты и наказания, так как они могут подавить их эгоистичные желания, но не смогут убрать их причину! Задача правителя растворить само желание нарушать Гармонию и поступать вопреки добродетели (например, воровать и обманывать), и сделать это не страхом наказания, а опустошением Инь. Ему необходимо сделать так, чтобы воровство было бесполезным, тогда люди сами перестанут к нему стремиться.

Например, если в стране высокие налоги, то людям выгодно уклоняться от них, несмотря на риск получить наказание. Если же налоги будут низкими, то будет проще их заплатить и спать спокойно, вместо того, чтобы рисковать своей свободой и имуществом. Если все государственные закупки производятся через автоматическую систему и абсолютно прозрачны, то при попытке своровать, чиновник неизбежно выдаст себя. В этом случае воровство из бюджета страны становится бесполезным, так как он не сможет избежать наказания.

Еще один пример того, как можно сделать так, чтобы растворить в людях само желание нарушать закон (опустошить Инь), не применяя при этом насилие:

В одном городе было очень много мусора и мэр никак не мог решить эту проблему. Люди не хотели убирать за собой, а сил мэрии не хватало. Мэр вводил штрафы, но у него не хватало полицейских, чтобы отслеживать нарушителей и доказывать их вину. Тогда он издал указ, что если кто-либо из жителей города заметит, как его сосед не вывез мусор в течение недели за город, то сосед будет оштрафован, а доносчик получает половину суммы штрафа. После этого город стал одним из самых чистых городов страны, так как каждый житель каждое воскресение демонстративно убирал мусор, чтобы все его соседи это видели.

Гармония

Правитель должен восстанавливать Гармонию в стране

Принцип Гармонии говорит о том, что все изменения в этом мире на уровне духа (сердца и сознания), на уровне ци и на уровне материи происходят таким образом, чтобы выравнивать баланс Инь и Ян. Это является хорошей подсказкой, чтобы предугадывать будущие изменения и более ясно понимать текущую ситуацию.

Хорошему правителю стоит восстанавливать Гармонию внутри себя на всех трех уровнях, а также восстанавливать ее во всей стране. Тогда его действия согласуются с протекающими процессами во всем мире и правитель ведет страну к Единству. Все что для этого необходимо делать — это взращивать Ян, так как природное свойство Ян рассеиваться и истощаться, а также опустошать Инь, так как природное свойство Инь накапливаться и переполняться.

Поэтому правителю стоит быть великодушным, но жестким, строгим, но сердечным, вежливым, но откровенным, неистовым, но гуманным. Слишком твердое ломается, слишком мягкое складывается — Дао находится прямо посередине между твердым и мягким. Благодеяние, зашедшее слишком далеко, становится недостойной слабостью. Строгость, зашедшая слишком далеко, становится негармоничной свирепостью. Любовь, зашедшая слишком далеко, становится неудачным потаканием. Наказание, зашедшее слишком далеко, становится бедой, означающей утрату близких. Именно поэтому так ценится Гармония.

Если правитель будет нарушать Гармонию на уровне физического тела или на уровне ци, то он умрет от болезней. Если он будет нарушать Гармонию на уровне духа (сердца и сознания), потакая гордыне, жадности и другим омрачениям и заблуждениям, то его убьют последствия его поступков (карма). Если же правитель позволит отдельным людям в стране нарушать права большинства (нарушая Гармонию в стране), то он может умереть в результате восстания.

Если Ян истощается, то в стране не хватает ресурсов, чтобы обеспечить всех людей благом (хорошей жизнью). Если Инь переполняется, то в стране теряется добродетель и моральные ценности приходят в упадок, что, конечно же, негативно отражается на всей стране.

Лао-цзы говорил:

Мудрость состоит не в том, чтобы управлять другими, а в том, чтобы управлять собой. Величие состоит не в том, чтобы иметь власть и должность, а в развитии своих способностей — и тогда ты найдешь в себе весь мир. Счастье состоит не в том, чтобы иметь богатство и занимать высокое положение, а в гармонии.

Трактат Вэн-Цзы, 4

Взращивая Гармонию, необходимо оставаться в рамках естественности

Взращивая Ян, правитель занимается воспитанием добродетели в себе и в народе, а также помогает материально. Но если он дойдет в своих благих деяниях до крайности: создаст много законов и правил, будет много наказывать и награждать, требуя моральной чистоты от людей, деньги страны будут тратится на всевозможную материальную помощь, то Ян начнет уменьшаться, так как все, что доходит до крайности, превращается в свою противоположность! Возникнут процессы, с помощью которых Небо будет уменьшать Ян и увеличивать Инь, чтобы вернуть ситуацию к Гармонии.

Например, чрезмерное количество законов и правил приведет к усталости народа и его недовольству, что будет рождать негативные эмоции и значит, увеличивать Инь. В стране иссякнут финансы и придется брать кредиты либо остановить выплаты, чтобы начать накопление денег, а это функция силы Инь. Чем больше правитель выйдет в своих благих намерениях за точку равновесия Инь и Ян (за точку Гармонии), тем больше будет откат назад, вплоть до революций, свержения правителя и уничтожения страны.

Почему такое случается? Потому что правитель теряет Единство со всем миром, он перестал понимать народ своей страны… Требуя от людей идеала, он заставил их врать, но прежде, правитель начал врать самому себе, что он и люди способны достигнуть поставленной им же самим планки!

Ну а причина потери правителем Единства всегда лежит в каких-то омрачениях и заблуждениях его сердца и сознания. Например, правитель, в своем стремлении совершать благие дела, не заметил, как внутри него, на самом тонком уровне, начала расти гордыня за свои успехи. Он хотел все большей и большей любви народа за свои благодеяния. Нарушение Гармонии на уровне сердца и сознания вылилось постепенно на уровень ци и потом на уровень физического тела. А нарушение Гармонии внутри правителя приводит к нарушению Гармонии во всей стране!

Если же правитель будет оставаться Един с миром, то он вовремя почувствует, что пришла пора остановиться в своем стремлении взращивать Ян, так как его стремление уже не является естественным и не согласуется с принципов Недеяния, а стало искусственным и эгоистичным порождением его внутренних омрачений и заблуждений.

Лао-цзы говорил:

Те, кого мы называем мудрецами, удовлетворяют требованиям своего подлинного состояния, то есть: едят в соответствии с размерами своего желудка и одеваются в соответствии с размерами своего тела. Поскольку они соблюдают умеренность, их умы не могут быть смущены жадностью.

Итак, чтобы быть способным править миром, необходимо ничего с ним не делать. А чтобы быть способным совладать со славой, необходимо не делать ничего чрезмерного для ее достижения. Когда вы действительно достигнете подлинного состояния природы и жизни, вместе с ним вы обретете человечность и справедливость.

Если ничто не окутывает душу и не тяготит разум, вы ясны и гармоничны, спокойны и ничем не озабочены. Вас не искушают ни власть, ни выгода; вас не обольщают ни звуки, ни формы; вас не смогут поколебать краснобаи и умники, а воинам не удастся вас запугать. Это — свобода истинных людей.

То, что порождает мироздание, само не является порожденным; то, что движет развитие, само не развивается. Те, кто не следует этому Дао, могут иметь знания, охватывающие небо и землю; освещение, отражающее солнце и луну; логику, подобную кольцам одной цепи; красноречие, подобное золоту и драгоценностям; и, тем не менее, ничто из этого не принесет им пользы при управлении миром. Поэтому мудрецы не теряют того, что имеют.

Трактат Вэн-Цзы, 36

Причина выгоды и вреда одна и та же

Вот почему необходимо уметь видеть вред в выгоде и пользу во вреде! Одни и те же действия могут взращивать Ян и опустошать Инь, принося пользу и благодеяния, но дойдя до некой черты, эти же самые действия начнут приносить вред, накапливая Инь и рассеивая Ян! Ворота, через которые входит удача и неудача одни и те же!

Также стоит понимать, что выгода связана с накоплением, а значит, она накапливает Инь. А польза связана с опустошением, а значит она взращивает Ян.

Если я зарабатываю много денег и накапливаю их, я получаю выгоду. И чем больше у меня денег, тем больше беспокойство о том, как их сохранить, тем больше жадность, больше ненужных покупок и т.д. Накапливая деньги, на материальном уровне, я начинаю накапливать Инь и на уровне ци (от стресса) и на уровне духа (негативные эмоции и ложные идеи), если только сознательно не буду опустошать себя на всех трех уровнях.

Когда я отдаю деньги нищему, я опустошаю свой карман и свое сердце (нет денег, нет и забот, связанных с ними), но приношу пользу своему духу, так как учусь проявлять добродетель. Но если я отдам все, что имею, то этим доведу себя до крайности, мне не на что будет купить еду и польза превратится во вред, так как я буду страдать, накапливая негативные эмоции из-за голода.

Когда добродетель накапливается, возникает счастье; когда накапливается зло, возникает негодование. Общественные дела приходят в упадок, когда множится бюрократия, преданность родителям уменьшается с появлением жен и детей, беспокойство возникает из разрешения тревог, болезни обостряются после временного улучшения. Поэтому, если правитель заботитесь о конце (о вреде) не меньше, чем о начале (о выгоде и пользе), он ничего не испортит.

Лао-цзы говорил:

Познай судьбу, управляй умственными действиями, правильно выбирай предпочтения и удовлетворяй требованиям природы — и тогда тебе станет понятен образ правления.

Познай судьбу — и тогда тебя не смутят ни бедствия, ни удачи. Управляй умственными действиями — и тогда ты не будешь радоваться или сердиться по пустякам. Правильно выбирай предпочтения — и тогда ты не будешь страстно желать бесполезного. Удовлетворяй требованиям природы — и твои желания не будут чрезмерными.

Если тебя не будут смущать бедствия или удачи, то ты станешь руководствоваться разумом, как во время работы, так и во время отдыха. Если не будешь радоваться или сердиться по пустякам, то не станешь льстить людям в надежде на вознаграждение или из страха наказания. Если не будешь страстно желать бесполезного, то не повредишь своей натуре жадностью. Если твои желания не будут чрезмерными, ты станешь питать жизненную энергию и познаешь довольство.

Все эти четыре вещи не зависят от других, и их нельзя найти вовне. Они достигаются путем обращения к самому себе.

Трактат Вэн-цзы, 51

Каждому человеку свое место

Если правитель назначает людей на должности согласно своим предпочтениям, родственным связям или выгоде, то люди талантливые оказываются не у дел, естественность и Единство страны теряются, а Гармония нарушается. Чиновники начинают соперничать друг с другом, так как видят, что можно получить должности, если понравится правителю. Это приводит к тому, что каждый тянет одеяло на себя, нарушая Гармонию в угоду своим эгоистичным целям. Такие процессы вверху приводят к таким же обычаям внизу, народ подражая правителю и чиновникам теряет свою добродетель и занимается личными делами, а не интересами страны.

Вот почему очень важно, чтобы правитель не имел предпочтений при назначении людей на должности. Ко всему стоит подходить с одинаковой мерой, для всех должностей иметь критерии отбора людей на них и не нарушать эти правила. Тогда чиновники не будут соперничать за должности, понимая, что их раздают согласно талантам. Каждый будет стремиться к той должности, на которую он максимально подходит. А значит каждый будет проживать свою жизнь и развивать свою природу, не влезая на чужой Путь.

Поэтому разумный правитель прислушивается ко всем людям и использует их советы, не стыдясь их низкого положения. Если совет достоин внимания, правитель не обращает внимание на красоту слов. Так он может восстанавливать Гармонию даже в мелочах, не давая им вырасти в большую беду.

Не иметь предпочтений тяжело, ведь у нас всегда есть понятие правильного и неправильного, истинного и ложного. Мы стараемся подбирать людей для какого-либо дела согласно их талантам, но часто подбираем тех, кто нам приятен, и отвергаем тех, кто нам не нравится. Поэтому правителю стоит научиться смотреть в основу, а не на свои чувства. А это возможно только в том случае, если его сердце и сознание будут в Гармонии!

В Поднебесной нет устойчивого представления об истинном и ложном, каждое поколение утверждает свою правду и отрицает свою неправду. То, что называют правдой и ложью, — различно у каждого, но каждый утверждает свою правду и отрицает чужую. С этой точки зрения в делах есть нечто совпадающее с тобой, но это не имеет отношения к истине, как есть нечто противное сердцу, но это не имеет отношения ко лжи. Так что те, кто домогаются истины, не ищут действительного порядка вещей, а только совпадающего с собой.

Тот, кто отвергает ложь, не искореняет разветвлений порока, а гонит то, что противно его сердцу. Но противное мне не обязательно не подходит другим, а то, что подходит мне, не обязательно не будет отрицать толпа.

Истинные правда и ложь состоят в том, что высшая правда не несет в себе лжи, а высшая ложь не имеет в себе правды. И то, что правда здесь, может быть ложью там; а ложное там может быть правдой здесь, — одна и та же правда, одна и та же ложь. Эти ложь и правда есть только один угол или закоулок, а то, что есть Истина и Ложь, — это весь космос (Пространство и Время). Ныне я хотел бы найти правду и утвердиться на ней, найти ложное и отбросить его, но не знаю, что в мире называют правдой и что ложью, не знаю, кто прав, а кто нет!

Трактат Хуайнань-цзы

Гармоничные награды и наказания

Создавая законы и исполняя их, необходимо действовать с Гармонией в сердце. Нельзя примешивать собственные суждения о добре и зле, отдавая какие-либо распоряжения. Если награждать людей исходя из законов, за заслуги перед государством, а не перед правителем, то люди не будут чувствовать себя обязанными за награду. И если наказывать тех, кто нарушил закон, а не тех, кто не нравится правителю, то люди не будут чувствовать себя обиженными. В этом случае сердца людей не будут смущены и им будет легче восстановить Гармонию и стать Едиными.

Задача правителя следить за тем, чтобы чиновники не проявляли излишнюю жестокость по отношению к народу, а задача чиновников — удерживать людей от того, чтобы они становились слишком эгоистичными. Правитель же должен руководствоваться Дао: он не должен совершать эгоистичных действий или потакать своим прихотям.

Правитель обязан прямо осуждать пороки и ложь и выкорчевывать их, не боясь испортить свою репутацию. Но при этом следует делать это без придирчивости, без язвительности. без насилия, не доводя до крайности свои требования. Тогда ценности народа постепенно придут в согласие с его заявлениями и делами. В такой стране люди перестают совершать добрые дела, так как добродетель становится естественной. Никто не гонится за любовью правителя и чиновников, так как это осуждается. А значит каждый человек в стране развивает свои таланты и старается реализовать свою природу, без взяток и лести.

Закон должен соответствовать людям, которые живут в стране, чтобы не порождать сопротивления. При этом закону должен подчинять и правитель и чиновники и народ. То, что запрещено большинству, не должно быть разрешено привилегированному меньшинству (например, никаких преференций в экономике не должно быть)! Поэтому, когда вожди устанавливают законы, они в первую очередь должны проверять их на самих себе. Если какое-либо правило работает по отношению к правителю и чиновнику — оно может быть предписано и народу.

Законы являются мерилом, которое использует правитель, приводя к порядку страну. После того, как законы уже установлены, тех, кто подчиняется им, награждают, в то время как тех, кто отказывается жить согласно им, наказывают. Даже если люди богаты и знатны, их награды не должны быть уменьшены, и даже если люди бедны и занимают низкое положение, их наказания не должны быть увеличены. Те, кто нарушает закон, должны быть обязательно наказаны, даже если они являются хорошими людьми, в то время как те, кто подчиняется закону, должны считаться невиновными, даже если они люди никчемные. Потому правителю следует сдерживать личные желания и применять беспристрастность.

Народ знает, что казнь и награда зависят только от себя, поэтому честно исполняют свой труд, совершенствуют свое дело, не получая даров от правителя. Никто не выпрашивает преференций (субсидий, гос-контрактов, разрешения, лицензий) у правителя, зная о его прямоте и неэгоистичности.

А если народ начинает жить своей жизнью, ничего не выпрашивая у правителя, то и чиновники становятся честнее и не требуют взяток.

Лао-цзы говорил:

Те, кто в древние времена следовал Дао, приводили в порядок свои чувства и свою природу и управляли действиями своего ума, питая их гармонией и содержа в надлежащей пропорции. Следуя Дао, они забывали о нужде; заботясь о добродетели, они забывали о бедности.

Существовало то, чего по природе своей они не хотели, а потому и не добивались. Существовало и то, что не радовало их сердца, а потому они не хотели этого делать.

Ничему из того, что не могло принести пользы их подлинной природе, они не позволяли осквернять свою добродетель, и ничему из того, что было бесполезно для жизни, они не позволяли нарушать гармонию. Они не позволяли себе думать или поступать произвольно или, повинуясь капризу, поэтому их критерии и мерки могли служить всему миру в качестве образцов.

Трактат Вэн-Цзы, 34

Законы должны соответствовать времени

Кроме того, что законы не должны нарушать Гармонию, они также должны соответствовать времени! Это уже связано с Недеянием, но также касается и Гармонии. Например, охоту на зверей можно разрешать только после того, как они дадут потомство, иначе популяция животных будет уменьшаться, а значит закон будет нарушать Гармонию (истощая Ян). Также и лес не стоит рубить весной, лучше дать молодым деревьям вырасти.

В разные эпохи были разные проблемы. Когда времена меняются, обычаи меняются тоже. Законы устанавливаются в соответствии с определенной эпохой. Законы и критерии древних правителей были различны, так как у их времен были разные задачи. Правитель должен изменять законы в соответствии с развитием цивилизации. Но основанием изменений должна всегда быть Гармония!

Правителю стоит также учитывать обычаи народа и его возможности. Требовать от людей за год изменить свои обычаи бесполезно. Если принять жесткий закон, который будет требовать слишком многого сразу, то люди начнут обманывать правителя, так как не будут в состоянии выполнять закон. А это будет взращивать ложь и пороки (Инь), нарушая Гармонию.

Но вместе с тем, нельзя потакать толпе! Так как большинство людей действуют таким образом, что разрушают Гармонию в своей жизни, а задача правителя, восстанавливать ее. Правитель не должен стремиться к славе и не должен бежать от позора, его задача придерживаться Гармонии, тогда заблуждения и омрачения народа будут рассеиваться.

Лао-цзы говорил:

Странствуя, мудрецы доходят до предельной пустоты, позволяя своему разуму блуждать в великой пустоте; они выходят за границы условностей и проникают туда, куда не ведут никакие врата. Они прислушиваются к беззвучному и вглядываются в бесформенное; они не скованы обществом и не ограничены его обычаями.

Поэтому то, посредством чего мудрецы движут миром, не преодолевается настоящими людьми; а то, посредством чего хорошие люди исправляют общественные обычаи, не соблюдается мудрецами. Когда люди связаны обычаями, это неизбежно ведет к физическим ограничениям и умственному истощению, поэтому они непременно испытывают тяжесть.

Те, кто позволяет себе быть связанным, всегда являются теми, чьи жизни управляются извне.

Трактат Вэн-Цзы, 18

Гармония материального благополучия

Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки, так как Инь переполнится (накопленные финансы) и запустятся процессы, которые приведут к потере денег. Наилучший способ жить в изобилии, это уравновесить Инь и Ян: приток и отток денег. Конечно, для страны необходимо иметь стратегический запас ресурсов на случай кризисов и катастроф. Но запас не должен быть чрезмерным.

Накопление денег должно соответствовать совершаемым благодеяниям! А значит правителю необходимо научиться довольствоваться тем, что есть, а также научить этому народ. И конечно, без искренности и личного примера у него ничего не получится.

Тут стоит вспомнить, что довольствоваться тем, что имеешь, можно только с пустым сердцем! Пустота означает, что сердце и сознание не содержат в себе никакой ноши (желаний, навязчивых проблем, принципов или намерений). Когда у правителя нет приязни или неприязни — значит он достиг беспристрастности. Когда он не привязан к вещам — значит достиг чистоты и непорочности. Когда он не печалится и не радуется — значит достиг добродетели и целомудрия.

Правительство, состоящее из совершенных людей, отказывается от умствований и избегает показных украшений. Оно ограничивает то, что имеет, и сводит к минимуму то, к чему стремится. Оно избавляется от соблазнительных желаний, не стремится к золоту и драгоценностям и старается поменьше размышлять (строить искусственные планы).

Лао-цзы говорил:

Не совершай действий, которые могут быть отвергнуты, но и не возмущайся, если люди тебя не принимают. Культивируй добродетели, которые заслуживают похвалы, но не жди, что люди будут тебя хвалить.

Ты не можешь предотвратить несчастий; однако надейся на себя, чтобы не приманивать их. Ты не можешь быть причиной удач, однако надейся на себя, чтобы не отвергать их. Когда случаются несчастья, ты не должен печалиться, поскольку это не твоя вина. Когда приходит удача, тебе не следует быть самодовольным, поскольку это не твое достижение.

Таким образом, ты будешь жить легко и наслаждаться пассивностью, но при этом будет существовать порядок.

Трактат Вэн-Цзы, 52

Гармония в критических ситуациях

Если дует сильный ветер, то молодое и гибкое дерево пригибается к земле и, после того, как ветер успокоится, оно выпрямляется, тем самым сохраняя свою силу. Если же дерево большое и старое, оно уже не настолько гибкое, потому ветер его ломает.

Поэтому с точки зрения Гармонии, добродетель Ян привлекает Инь, а сила Инь удерживает Ян. Когда на страну идет давление (сила Ян), необходимо проявить гибкость (Инь). Если страна слабая или у нее накоплены ресурсы (Инь), то она неизбежно привлечет к себе силу и активные действия (Ян). Это касается и мирных торговых отношений, и военных действий и дипломатических переговоров.

Чтобы подготовиться к конфликту и любому развитию событий, необходимо привести страну к Гармонии: там где она слаба, необходимо создать видимость силы, чтобы слабость (Инь) не притягивала силу (Ян), а там где она сильна (Ян), необходимо создать видимость слабости (Инь), чтобы не истощить всю силу. Тогда в ходе конфликта можно будет гибко отвечать согласно обстоятельствам: либо давить, либо отклоняться.

Правитель должен ограничивать критические ситуации не только существующим законом! Необходимо предпринимать дополнительные действия, исходя из Гармонии.

Правитель, который заботится о Гармонии, не стремится к полноте (максимуму), так как любая крайность превращается в свою противоположность. Лишь не обладая полнотой (максимумом) можно использовать все ресурсы полностью (они будут восстанавливаться) и не делать дела заново (не доводить ситуацию до противоположной).

О Гармонии и смене Инь и Ян еще говорят так:

  • сила оберегается слабостью — чем меньше проявляем силу, тем дольше она сохраняется и быстрее восстанавливается;
  • храбрость оберегается страхом — чем меньше лезешь в опасности, тем больше шансов сохранять свой боевой дух и жизнь;
  • знания оберегаются глупостью — чем больше человек осознает, что есть вещи, которые он не знает, тем дольше он способен учиться новому и продолжать свое развитие;
  • богатство оберегается бедностью — чем больше ограничиваешь себя в тратах, тем больше сохраняешь запас денег и успеваешь его восстанавливать;
  • красноречие оберегается молчанием — чем меньше используешь слова, тем больше к тебе прислушиваются люди и ты меньше ошибаешься, прислушиваясь к другим;
  • благожелательность оберегается уважением — чем больше уважаешь других людей, тем легче оставаться благожелательным к ним.

Все это примеры того, как не достигать полноты: не исчерпывать до дна Ян и не переполнять Инь.

Правитель должен следить за развитием общества, чтобы вовремя заметить наступление кризиса. Когда добродетель процветает, а затем приходит в упадок, первым признаком этого становятся манеры (они ухудшаются). Те, кто следует Дао жизни, неизбежно станут великими, даже если они сейчас ничтожны, а те, кто имеет признаки упадка, неизбежно потерпят неудачу, даже если они сейчас преуспевают. Когда нация умирает, то от ее величия уже ничто не зависит. Правители тех стран, в которых нет порядка, борются за расширение территории, а не за гуманность или справедливость; они борются за высокое положение, а не за Дао или добродетель. Это лишает средств выживания и становится причиной разрушения.

Лао-цзы говорил:

Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете, и не искать того, чего вы не имеете. Если вы ищете того, чего не имеете, то утрачиваете то, что имеете; если вы живете с тем, что имеете, к вам придет то, чего вы хотите.

Те, кто пытается управлять без устойчивого порядка, установленного в освобожденном от хаоса государстве, находятся в опасности; те, кто ищет славы, но при этом ведет себя далеко не безошибочно, понесут ущерб.

Поэтому самая великая удача — это ни о чем не беспокоиться, а не иметь прибыли — это гораздо лучше, чем не иметь потерь. Поэтому люди могут утрачивать, приобретая и приобретать, утрачивая.

Дао не может поощрять тех, кто стремится к барышу, зато им можно воспользоваться, чтобы обрести устойчивость духа и избежать вреда. Поэтому человек заинтересован не в том, чтобы наслаждаться процветанием, а в том, чтобы избегать беспокойства; он предпочтет не совершать преступлений вместо того, чтобы наслаждаться заслугами.

Дао гласит: «Находясь во мраке, следуйте авторитету Природы и разделяйте с ней общую энергию; избегая излишеств, вы не будете иметь мыслей или тревог. Не приветствуйте то, что приходит, и не цепляйтесь за то, что уходит; хотя люди могут быть с востока, запада, юга или севера, но вы одиноко стойте в середине».

Таким образом, вы избежите утраты честности, даже если будете находиться среди бесчестных людей; вы будете следовать за развитием мира, но при этом не покинете собственную сферу. Ничего не изобретайте, чтобы стать хорошими, и не пытайтесь избегать затруднений. Следуя Дао Природы, вы не станете ничего начинать сознательно и не будете сосредотачиваться исключительно на самих себе.

Следуя замыслу Природы, вы не будете планировать заранее, но при этом не станете понапрасну тратить время или пренебрегать благоприятными возможностями. Надеясь на Природу, вы не станете искать приобретений, но при этом не будете отвергать удачу. Если следовать законам Природы, то в душе не будет незаконной удачи, а снаружи не будет незаконной неудачи, поэтому не будет ни бедствий, ни удач. Как же люди смогут что-то у вас украсть?

Поэтому все слова максимальной добродетели следуют одной и той же дорогой, а все дела максимальной добродетели имеют одно и то же благо. Когда те, кто наверху, и те, кто внизу, мыслят одинаково, не существует ответвляющихся второстепенных путей, а те, кто ищет где-нибудь в другом месте, впадают в заблуждение. Укажите им путь, как стать хорошими, и люди повернут в правильном направлении.

Трактат Вэн-Цзы, 53

Недеяние

Правитель должен придерживаться естественности

Недеяние — это даосский способ взаимодействия с миром, который подразумевает тотальную естественность. Не даосы его придумали, он существует сам по себе. Все живые существа в той или иной степени следуют Недеянию. Но чем больше у живого существа сознания, чем больше оно способно на эгоистичные поступки, тем чаще оно отклоняется от естественности. И человек в этом преуспел больше всех! Иногда люди вообще забывают о своей природе, пока она не напомнит о себе каким-либо потрясением.

Идеальный пример естественности — вода. Посмотрите как она течет, выбирая тот Путь, где минимальное сопротивление. Она течет в низинах, занимает пустоты и при этом целиком и полностью следует внешним обстоятельствам. На солнце она впитывает энергию Ян, ее молекулы начинают двигаться с большей интенсивностью и она испаряется, проявляя силу Ян. Когда она истощает накопленную энергию Ян, а вокруг становится прохладно, она накапливает энергию Инь, конденсируется и выпадает на землю дождем. Вода ничему не сопротивляется и полностью реализует свою добродетельную Изначальную природу, даря жизнь всему вокруг.

Правитель должен стать пустым, чтобы в сердце и сознании ничто не могло помешать ему следовать внешним изменениям Инь и Ян и выбирать такие решения, которые подразумевают минимальные действия, а не те, которые подпитывают эго. Но не путайте минимальные действия с ленью!

Когда человек лениться — это его сопротивление тому плану, который он придумал исходя из своего эго, омрачений и заблуждений. Когда человек тяжело работает — это его гордыня, комплекс мученика или какие-то еще заблуждения заставляют вкалывать!

Человек, который использует Недеяние, не бежит от работы, но и не стремиться к ней. Он выбирает простые решения, которых требует ситуация и которые максимально соответствуют его возможностям и талантам. О таком человеке говорят, что он следует переменам Инь и Ян. Например, если вам надо завести вола в загон, он может упереться и не двигаться с места. Человек, который привык руководствоваться своим эго будет толкать вола сзади, тратить силы и злиться, и у него даже может получиться достичь цели, но это противоположность Недеянию! Тот, кто будет использовать Недеяние, вставит кольцо в нос волу и сможет вести его с помощью тонкой веревочки, не прилагая усилий и используя природу ситуации и свои таланты.

Еще один хороший пример Недеяния — это лодочник. С помощью небольшого весла он может разворачивать большую груженую лодку. И делать это он может только благодаря воде! Вода в этом случае — это окружающие обстоятельства, которые лодочник использует на полную катушку, чтобы сдвинуть с места большую тяжесть. Именно так даосские мастера используют обстоятельства, чтобы проводить громадные изменения в жизни, прилагая минимум усилий. Эгоистичный же человек отделяет себя от мира, не использует его, а пытается выделиться и взять контроль на себя, именно поэтому он обречен на тяжелую работу и страдания.

Задача правителя — объединить всех людей и привести их к Гармонии. И лучший способ сделать это — не заниматься делами лично и позволить внешним обстоятельствам руководить тем, какие способы решения текущих задач будут использоваться.

Самые великие правители подражают естественным законам, вторые по значимости почитают мудрость, последние предоставляют заботиться о ходе дел министрам. Предоставление заботы о ходе дел министрам ведет к опасности и разрушению, почитание мудрости — это источник безумия и беспорядка, подражание естественным законам — это способ управления небом и землей. Пустое спокойствие — это главное: не существует пустоты, которую нельзя было бы заполнить, не существует спокойствия, которое нельзя было бы поддержать. Если вам ведомо Дао пустого спокойствия, то вы сможете закончить то, что начали. Именно поэтому мудрецы считают спокойствие порядком, а беспокойство — беспорядком. Поэтому сказано: «Не беспокойтесь и не пугайтесь, все вещи прояснятся сами собой. Не расстраивайтесь и не удивляйтесь, все вещи придут в порядок сами собой». Это называется Дао естественного закона.

Естественность исключает изобретательность и подразумевает следование переменам Инь и Ян. В стране должна быть правящая элита, но не должно быть фаворитов. Когда правитель использует изобретательность, начинаются споры. Те, кто хорошо говорит, выигрывают споры, и решения становятся неверными. Когда есть фавориты, появляется лесть и обольщение, благодаря которому вокруг правителя собираются те, кто заботятся о себе, а не о стране.

Те, кто контролирует людей посредством организации, не смогут контролировать нацию, так как в иерархии есть предпочтение старшим. Поэтому хорошую организацию нельзя разобрать на части, так как она не имеет формы: в ней нет предпочтений и у каждого свое место, таланты каждого используются до конца. Лишь тех, кто правит с помощью духовного влияния, нельзя победить.

Итак, правитель должен вернуться к простоте и избегать изобретательности. Отсутствие изобретательности не означает бездействие, оно означает приспособление к тому, что уже происходит. Если властные указания распространяются таким образом, что те, кто их соблюдает, получают выгоду, а те, кто им противоречит, становятся несчастны, тогда каждый будет слушать и повиноваться. Такое управление людьми следует их природе!

Дао управления народом состоит в том, что правитель не должен отдавать жестоких приказаний, чиновники не должны запутывать дела бюрократизмом, образованные люди не должны действовать обманом, ремесленники не должны применять упадочные ремесла, обязанности должны поручаться без суеты, инструменты должны быть совершенными, но не иметь украшений.

В обществах, где царит хаос, все иначе. Те, кто озабочен политической активностью, назначают друг друга на высокие должности; те, кто озабочен этикетом, оказывают друг другу уважение с помощью различных искусственных средств. Средства передвижения максимально разукрашиваются, инструменты чрезмерно украшаются. Материалисты борются за то, что трудно достижимо, считая это ценным. Писатели увлечены сложностью и многословием, считая это важным. Из-за софистики проблемы рассматриваются слишком долго, но без принятия каких-либо решений; это не способствует порядку, зато поощряет неразбериху. Ремесленники становятся очень изощренными, годами совершенствуя вещи, которые даже не являются полезными.

Лао-цзы говорил:

Когда люди, следуя своим желаниям, утрачивают свою сущность, они не в состоянии действовать правильно. Управляя нацией подобным образом, породишь хаос; управляя собой таким образом, породишь растление.

Поэтому те, кто не прислушивается к Дао, не имеют возможности вернуться к своей подлинной природе. А те, кто не понимает сути, не могут обрести спокойствие и ясность.

Подлинная природа новорожденного не знает извращений или растления, однако после длительного общения с вещами она легко изменяется, поэтому мы забываем свои корни и приспосабливаемся к кажущейся природе.

Подлинная природа воды любит чистоту, однако песок ее загрязняет. Подлинная природа человека любит спокойствие, однако привычные желания портят ее. Только мудрецы могут оставить вещи и возвратиться к себе.

Поэтому они не используют знания, чтобы эксплуатировать вещи, и не позволяют желаниям нарушать гармонию. Если они счастливы, то их радость не чрезмерна, если они печальны, то не безнадежно подавлены. Поэтому, даже занимая высокое положение, они спокойны, непоколебимы и не подвержены опасности.

Итак, непосредственное желание услышать хорошие слова — это нечто такое, что даже невежда способен оценить; возвышенные поступки в соответствии с добродетелями мудрецов — это нечто такое, чем даже недостойный способен восхищаться.

В то время как те, кто способен оценить, составляют большинство, те, кто этому следует, составляют меньшинство, а в то время как те, кто восхищается, многочисленны, те, кто пытаются применить это на практике, редки. Причина состоит в том, что люди привязаны к вещам и всему земному.

Поэтому сказано: «Когда я ничего не изобретаю, люди совершенствуются сами по себе. Когда я ни к чему не прилагаю усилия, люди процветают сами по себе. Когда я наслаждаюсь спокойствием, люди исправляются самостоятельно. Когда у меня нет желаний, люди сохраняют естественную простоту».

Трактат Вэн-Цзы, 7

Правитель использует минимальные усилия

Исходя из принципа Недеяния, правитель воспитывает дух чиновников личным примером, а дух народа благодеянием, которое распространяют чиновники. Эгоистичный правитель хочет одобрения и контроля над ситуацией, потому он будет использовать слова, чтобы приказывать и подавлять волю окружающих, вместо того, чтобы взращивать их Изначальную природу.

Слова эгоистичного правителя слышат немногие и его воля быстро затухает и не распространяется далеко. А добродетельные дела того, кто использует Недеяние, достигают самых отдаленных уголков страны. Поэтому первый вынужден напрягаться и тяжело работать, а второй совершенствует себя и приводит в Гармонию, а Жизнь делает все остальное и люди страны совершенствуют сами себя.

Правитель, использующий Недеяние, смотрит на страну глазами людей, слушает их ушами, передает свою невысказанную волю их словами. Это означает, что он прислушивается ко всем, доверяет мнению и чиновников и простых людей, стараясь не примешивать собственные оценки и собственную эгоистичную волю.

Если правителю доверяют без слов, ощущают его благожелательность без его подарков и услуг, и он внушает благоговение без гнева, то его воля распространяется без его эгоистичного вмешательства. Если правитель вынужден убеждать людей словами, показывать свою благожелательность дарением, а внушать благоговение своим гневом, то он распространяет свое влияние с помощью искренности. Если же правителю не доверяют, он помогает людям без благожелательности и не внушает уважения, то он распространяет свою волю с помощью внешнего проявления.

Внешнее проявление требует наибольших усилий и распространяет волю правителя недалеко, искренность требует средних усилий и распространяет волю правителя по крупным городам, Недеяние же позволяет распространять волю правителя на всю страну с минимальными усилиями.

Чтобы достигать всего минимальными усилиями, в делах необходимо придерживаться простоты и неизобретательности (безыскусности). Чтобы быть неизобретательным, правителю необходимо выбирать такие дела, которые не требуют изобретательности, и не создают выгоду или вред. Действовать нужно тогда, когда нет выбора и прежде всего, избегать неудач. Выгода — это результат накопления, а накопление — это вопрос времени. Поэтому если правитель хочет обрести выгоду, прежде всего, нужно удалить то, что причиняет вред. Если удалять вред постоянно, то выгода никогда не переполнится и будет приумножаться.

Если правитель будет стремиться к выгоде и придумывать хитроумные планы для достижения своих целей, то результаты его действий неизбежно отразятся на нем. Если же он использует Недеяние и лишь следует переменам Инь и Ян, то его не видно на фоне этих перемен, так как все, что он делает, естественно и совпадает с происходящими событиями. Если правитель пытается контролировать и менять настоящее, то тем самым обнаруживает себя и вступает в борьбу с обстоятельствами. Рано или поздно его силы истощаются и правителя настигают последствия его собственного вмешательства в ход событий.

Порядок существует благодаря Дао, а не благодаря правителю. Земля находится внизу и не борется за высоту, поэтому она надежна и неопасна. Вода течет вниз и не борется за скорость, поэтому она течет быстро. Поэтому мудрый правитель сохраняют спокойствие, подражая Земле, не стремятся к выгоде, не бежит от потерь и народ видит в нем надежную опору. Такой правитель ничего не придумывает, чтобы побыстрее добиться своей цели, и использует силу обстоятельств для своего движения, как вода использует гравитацию и течет там, где пусто и нет сопротивления, и потому он ни в чем не терпит неудач.

Когда верхи играют минимальную роль, а низы совершают работу, с которой они легко справляются, то правитель и народ поддерживают взаимоотношения, не утомляя друг друга.

Дела тех, кто занимают высокие должности, не должны быть запутанными и мелкими (нельзя погружаться в детали). Приказания тех, у кого много подчиненных, не должны быть суровыми. Когда дела запутаны, ими тяжело управлять. Когда законы суровы, их трудно исполнять. Когда требований много, их трудно удовлетворять.

Знания легко углублять путем общих сравнений; мудрость трудно углублять путем незначительных различий. Поэтому мудрецы не делают ничего, что не может усилить порядок, а лишь добавляет беспорядка, а умные люди не делают ничего, что не может увеличить полезность, а лишь увеличивает расходы. Следовательно, работа должна быть продумана, дела упрощены, а требования сведены к минимуму. Когда работа продумана, ее легко довести до конца. Когда дела упрощены, с ними легко управляться. Когда требования сведены к минимуму, их легко удовлетворять.

Когда ответственность распределена среди многих людей, ее легко нести. Поэтому обязанности каждого должны ясно отличаться от других обязанностей, иначе это внесет беспорядок в работу. Если путь ничтожен, то его нельзя успешно довести до конца. То, что успешно завершается, является простым. Те, кто компетентен в одном ремесле, хорошо осведомлен в единственном деле или обладает единственным навыком, могут обсуждать детали, но не могут переделать целое.

Правитель не имеет предпочтений и потому использует всех людей

Правитель не должен иметь предпочтений, тогда он сможет выслушать совет любого человека, вне зависимости от его социального статуса. Если правитель прислушивается к советам других и позволяет им действовать, то они охотно делятся своим мнением и проявляют инициативу в делах. Поэтому у такого правителя все учтено и просчитано, все его окружение использует все свои таланты, улучшая жизнь в стране.

Единственная задача управления — это культивирование Гармонии и Единства со всеми живыми существами. Для решения этой задачи правитель использует свои таланты, но не гордиться ими и не выставляет их напоказ, чтобы не выказывать предпочтений и чтобы никто ему не завидовал. Правитель также не должен перекладывать ответственность за управление страной на народ, требуя от людей обширных знаний, сильной воли, красноречия и умения просчитывать будущее!

Если же правитель начинает опираться на таланты людей, то совершает ошибку. Так как нет людей без эго, не бывает таланта без изъяна. И даже малейшие заблуждения и омрачения со временем накапливаются и приведут страну к гибели, если правитель перекладывает ответственность управления (восстановление Гармонии и Единства) на других.

Правитель должен обеспечить каждому его место. Если человек на своем месте, то ему легко выполнять свою работу, он трудолюбив и ни с кем не соперничает (не влезает в зону ответственности другого). Чтобы добиться такого соответствия людей и должностей, необходимо не иметь предпочтений (не ценить одни должности больше, чем другие), тогда люди будут занимать должности согласно своим талантам и не будут пытаться получить место, где можно получить одобрение правителя.

Чтобы использовать всех людей наиболее полно, необходимо также не иметь предпочтений в наказаниях и наградах. Если наказывают и награждают согласно закону, одним и тем же правилам, вне зависимости от должности и социального статуса человека, то людям нет нужды бороться за чужое место и каждый реализует свою природу.

Если же награждают и наказывают исходя из эгоистичных побуждений, например, ради выгоды, то те, кто честно служат стране, становятся ленивыми, и их места занимают лжецы и льстецы. Тогда наказывают тех, кто сохраняет честность и не увиливает от закона, а награждают тех, кто больше обманывает. Все это делает невозможным взращивание добродетели в стране (Ян) и ведет к разрушению Гармонии и расколу страны.

Лучшая награда не должна быть дорогой, иначе она будет вызывать симпатию и зависть (предпочтения), и вместо того, чтобы обеспечивать лояльность и поддержку правителя минимальными усилиями, будет накапливать Инь в сердцах людей и разрушать Гармонию. Лучшее наказании не должно быть деспотичным, иначе оно будет вызывать страх и вместо того, чтобы предотвратить предательство, будет порождать ложь и безынициативность людей, ведя страну к упадку. Таким образом в награждении и наказаниях необходимо придерживаться Гармонии и избегать чрезмерного насилия.

Правитель должен уметь идти на компромисс в малом, чтобы достичь правильности в великом. Когда он оценивает министров и придирается к мелочам, но не принимает во внимание их главные достижения, то это путь утраты мудрых министров. Поэтому, когда люди богаты добродетелями, никто не интересуется деталями их управления, а когда люди действительно достойны похвалы, никто не критикует их за незначительные дела. Человеческая природа такова, что нет никого, кто не имел бы никаких недостатков. Если министр делает самое существенное правильно, то даже если он совершает незначительные ошибки, это не страшно. А если министр самое существенное делает неправильно, то даже если все поступают так же, это не заслуживает большого уважения. Поэтому если правитель будет следить за мелочами, он не добьется ничего стоящего, а его придирчивость сделает его неблагосклонным к народу.

Поэтому способ оценки людей таков: если они занимают высокое социальное положение, наблюдайте за тем, что они предлагают; если они богаты, наблюдайте за тем, что они дают; если они доведены до нищеты, наблюдайте за тем, что они берут; если они занимают низкое социальное положение, наблюдайте за тем, что они делают. Найдите те проблемы, которые вызывают у них беспокойство, чтобы узнать насколько они смелы. Наполните их радостью и счастьем, чтобы понаблюдать за их дисциплинированностью. Доверьте им деньги и материальные блага, чтобы понаблюдать за их щедростью. Напугайте их, чтобы понаблюдать за их самообладанием. Таким образом вы сможете выявить истинное состояние людей.

Правитель должен стараться привести себя в Гармонию, чтобы никто не мог вывести его из равновесия клеветой или физическим воздействием. Еще лучше, если он будет культивировать в себе добродетель, чтобы у людей не было даже желания причинять правителю вред или помогать ему! Но еще лучше, чтобы и мужчины и женщины любили правителя и радостно желали ему помогать.Если вы в состоянии этого добиться, то станете правителем, даже если у вас не будет страны; вы станете начальником, даже если у вас не будет учреждения; каждый будет желать заботиться о вашей безопасности и благополучии. Поэтому храбрость в дерзании убивает, а храбрость в отсутствии дерзания помогает жить. Примером такого управления является солнце (люди с радостью помогают ему взращивать жизнь).

В военных конфликтах правитель должен использовать соответствующих людей для соответствующих задач:

  • храбрые могут использоваться в битве для наступления, но не могут использоваться для упорной обороны;
  • серьезные могут использоваться для обеспечения безопасности, но не могут использоваться, чтобы вызвать презрение к врагу;
  • жадные могут использоваться, чтобы нападать и грабить, но не могут использоваться для дележа добычи;
  • умеренные могут использоваться, чтобы охранять свои места, но не могут использоваться для агрессивного грабежа;
  • те, кто достоин доверия, могут использоваться для выполнения своих обещаний, но не могут использоваться для приспособления к изменениям.

Все эти пять типов используются мудрецами в соответствии со своими способностями. Если правитель для всех задач использует самых лучших, отдавая предпочтения определенному набору качеств, то он пренебрегает бесчисленным количеством сторон действительности. Если он берет только одну вещь и отбрасывает все остальные, тогда он достигнете очень немного и сможет совладать лишь с самым поверхностным.

Правитель должен стараться сделать так, чтобы люди удовлетворяли требованиям своей индивидуальной природы, находились в безопасности у себя дома, жили там, где им удобно, работали над тем, что они умеют делать, управляли тем, чем они могут управлять, и делали все самым лучшим образом. Благодаря этому все люди будут равноправными, и ни один из них не сможет затмить другого. Например, те, кто живут у воды, будут ловить рыбу, чтобы их естественная среда соответствовала их занятиям, их занятия соответствовали их орудиям труда, а их орудия труда соответствовали их средствам. Таким образом, люди смогут использовать то, что имеют, чтобы обменять на то, что у них отсутствует, используя продукты своего труда для обмена на то, чего они не могут делать сами. С помощью этого обмена люди сами будут восстанавливать Гармонию, забирая оттуда, где много, и отдавая туда, где мало!

Люди, которых объединяют одни и те же материальные интересы, умрут вместе, защищая их. Люди, которых объединяют одни и те же чувства, будут друг друга дополнять. Люди, которых объединяет одна и та же деятельность, будут друг другу помогать. Если правитель использует добровольную деятельность народа, то все люди в мире могут быть использованы. Если правитель пытается использовать народ для своих личных целей, то никто в мире не сможет быть использован (каждый будет заботится о себе, а не об общем благе).

Лао-цзы говорил:

В мире нет раз и навсегда установленных суждений о том, что правильно, а что неправильно. Каждый человек считает правильным то, что ему приятно, а неправильным то, что ему неприятно. Таким образом, поиск того, что правильно, не является поиском истины; это поиск тех, кто пребывает в согласии с собой. И это не отдаление от неправильного, а отдаление от тех, кто не пребывает в согласии со своими чувствами и мыслями.

Итак, если я захочу выбрать то, что правильно, и придерживаться этого, и также выбрать то, что неправильно, и отдалиться от этого, я не буду заботиться о том, что общество называет правильным, а что неправильным.

Таким образом, управлять большой страной — все равно, что готовить мелкую рыбку, — не надо мешать, и этого будет достаточно.

Тех, кто стремится к согласию, любят все сильнее и сильнее, поскольку их слова попадают в цель; на тех же, кто отличается надменностью, смотрят с подозрением, когда их стратегия приводит к успеху. Теперь, если я хочу исправлять себя, имея дело с другими людьми, то, как я смогу узнать, с какой точки зрения смотрит на меня общество? Если я присоединюсь к обычным людям, то это будет похоже на попытку убежать от дождя: куда бы вы ни направились, вы промокнете.

Если вы хотите находиться в пустоте, то вы не можете быть пустыми. Если вы не изобретали пустоту, но пусты спонтанно, то это и есть желаемое, которое принесет с собой все. Поэтому объединение с Дао подобно оси повозки, которая сама не двигается вперед, зато обеспечивает движение повозки на тысячи миль, вращаясь в неистощимой основе.

Поэтому, когда мудрецы воплощают Дао, они возвращаются в неизменность ради того, чтобы иметь дело с изменением; они действуют, но безо всякой изобретательности.

Трактат Вэн-Цзы, 89

Правитель не имеет предпочтений и потому использует все обстоятельства

Благодаря внутренней Гармонии, правитель может использовать любые обстоятельства, и хорошие и плохие. Если он не имеет предпочтений по отношению к ним, то в любой ситуации увидит вред в выгоде (излишнее накопление Инь содержит корни вреда) и пользу во вреде (накопление Инь, дойдя до предела, начинает процесс опустошения Инь и взращивания Ян, что является пользой). Понимая перемены Инь и Ян, правитель может использовать их, чтобы формировать будущее проявление Инь (выгоду вместо вреда) или Ян (пользу вместо вреда). В обоих случаях правитель должен действовать так, чтобы избегать вреда, тогда польза или выгода сформируются сами собой.

Мудрецы ничего не хотят и ничего не избегают. Когда вы чего-то хотите, это может лишь заставить вас потерять предмет желания, а если вы пытаетесь чего-то избежать, это может стать причиной того, чего вы опасались. Когда вы всем сердцем чего-то желаете, то можете забывать о том, что вы делаете.

Правитель нацелен на то, чтобы творить добро (взращивать Ян) и убирать вред (опустошать Инь). Он делает добро так, как будто боится не успеть; готовится к беде так, будто боится, что не избежит. Этим он возвращает Гармонию и объединяет народ страны.

В мире нет ничего легче, чем творить добро, и ничего труднее, чем делать то, что добром не является. Творить добро, значит быть спокойным и неизобретательным, соответствовать своим истинным условиям и отвергать все остальное, ничем не обольщаться, следовать своей подлинной сущности, оберегать ее и не изменять себе. Поэтому творить добро легко. Делать то, что добром не является, значит убивать и узурпировать, обманывать и хитрить, возбуждать и завидовать, отвергать человеческую природу. Поэтому и говорят, что тяжело делать то, что добром не является.

Чтобы своими делами не причинять вред, правителю необходимо учиться видеть мельчайшие последствия своих решений. Например, если правитель отдаст приказ увеличить количество пшеницы, проявляя свою эгоистичную волю и делая работу тяжелой, люди начнут выжимать из почвы все, что смогут, тем самым причиняя ей вред. И несмотря на то, что урожай будет больше (накопление Инь) — эта выгода будет содержать в себе скрытый вред, который снизит урожайность в будущем и увеличит усталость и недовольство людей. И если такие решения принимать ежедневно, вред будет накапливаться, уничтожая Гармонию.

Правитель использует любые обстоятельства, но учитывает время! Если сейчас фаза Инь, лучше всего в это время сохранять свои силы и избегать вреда (как зимой), а если начинается фаза Ян (как весной), то можно начинать крупные дела, избегая вреда. Поэтому правитель не должен быть честолюбивым или застенчивым, чтобы не пытаться начинать что-то в неблагоприятных обстоятельствах и не терять время, когда обстоятельства подходящие.

Все живые существа пользуются тем, что им способствует, и избегают того, что им вредит. Поэтому правитель должен учитывать состояние народа, когда собирается что-то предпринять. Если страна кажется пустой, значит все люди заняты своими делами и в ней царит порядок. Если в стране все суетятся и что-то делают, значит люди заняты пустяками и пребывают во власти своих желаний. Если у людей желания умеренны, а дел не много, такая страна живет в изобилии. Если же в стране много людей и большие расходы, то эта страна придет к нищете.

Правитель не действует сам

Если правитель начинает что-либо ценить, демонстрируя свои предпочтения, то вокруг собираются люди, которые будут льстить и обманывать, лишь бы добиться его благосклонности в обмен на то, что он ценит. Если правитель начинает вмешиваться в дела чиновников, спорить с ними и к чему-то принуждать, проявляя насилие в скрытой или открытой форме, то этим он будет рождать сопротивление. А низшие чиновник на местах перестанут проявлять инициативу и будут лгать, боясь разозлить правителя и лишиться своих должностей. Тогда вся тяжесть правления ложиться на плечи правителя и его силы рано или поздно истощаются, неся упадок всей стране.

Таким образом, управлять страной с помощью активных действий невероятно сложно, а управлять страной с помощью Недеяния невероятно легко. Тот, кто выбирает сложный Путь, действует под влиянием своего эго, и поступает очень глупо.

От сюда можно заключить, что издавать законы, которые противоречат местным обычаям или считаются невыполнимыми — это все равно что спорить с чиновниками и людьми. Поступая так, правитель выбирает тяжелый Путь, который отделяет его от народа и нарушает Гармонию. Но в то же время, мир меняется, меняются обычаи и вслед за ними должны меняться и законы. Начиная что-либо, правитель должен учитывать время.

Если правитель хочет приобрести репутацию, то он неизбежно затевает дела, которые выгодны лично ему, а не народу страны. В этом случае он делает добро, когда видит, что за это можно получить похвалу и укрепить свою репутацию. В подобных обстоятельствах правительство в своей деятельности не руководствуется разумом и его многие критикуют, а дела не соответствуют требованиям времени и заканчиваются неудачно. И если дажи дела завершаются удачно, правителя все равно критикуют, так как такой правитель не избегает вреда и думает лишь о выгоде.

Если правитель начинает заботится о бесчисленных деталях в управлении страной, то он теряет Единство и Гармонию. А потеряв основу, что бы он ни делал, ничего не восстановит порядок, а лишь приумножит хаос! Это есть то, что называется «рубить вместо плотника», а тем, кто рубит вместо плотника, редко удается не повредить собственные руки.

Правитель должен совершенствовать себя, тогда мир обратится к нему за помощью. Мир прибегает за помощью к тем, кто обладает высочайшей добродетелью, страна прибегает за помощью к тем, кто обладает высочайшей гуманностью, провинция прибегает за помощью к тем, кто обладает высочайшей справедливостью, и деревня прибегает за помощью к тем, кто обладает величайшей вежливостью. Люди не проникнутся симпатией к тому, у кого нет этих четырех качеств. Именно поэтому великие люди борются за добродетель Дао и не создают огромных запасов с помощью военной силы и эгоистичного вмешательства.

Чиновники должны брать на себя руководство дел страны, а задача правителя — восстанавливать гармонию и Единство страны. Если правитель начинает заниматься тем же, что и чиновники, то все люди начинают стремиться к личной выгоде. Поэтому правитель должен контролировать очень немногое, чтобы его управление имело огромное влияние, как маленький замок, который может контролировать открывание и закрывание двери, находясь в надлежащем месте.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Трактат Дао Дэ Цзин, 17 (перевод Ян Хин Шуна)

Хороший правитель не вступает в конфликты

Посредственные правители захватывают власть насилием. Иногда такое насилие скрыто от общества и может проявляться в обмане, хитрости и тайных договоренностях. Такие правители могут уничтожать слабых противников, но когда встречают равных себе, то увязают в борьбе и истощаются. А после истощения исчезают в небытии.

Хороший правитель пребывает в мире с самим собой и потому он гибок и податлив. Он умеет покорять сердца других людей и благодаря этому он силен за счет силы других людей. Такой правитель побеждает равных себе противников покорностью. Благодаря Единству и Недеянию, он способен собрать свои поражения в великую победу и его дела непостижимы.

Правитель прежде всего должен стараться избегать вреда, потому он не вступает в конфликты и использует армию только тогда, когда его к этому вынуждают. Например, чтобы защитить людей от внешней агрессии. Правитель должен воспитывать людей с помощью принципов Дао, если они не слушают, то использовать силу и авторитет, но если они все равно не слушают, то принуждать их силой оружия.

Постоянные конфликты изнуряют людей и делают правительство высокомерным. Высокомерное правительство начинает потакать своим прихотям и истощать страну. А когда люди истощены, они начинают возмущаться и страна приходит в упадок.

В мирное время правитель по отношению к другим странам должен быть уступчивым, а во время войны сохранять спокойствие. В этом он подражает небу, действуя без борьбы и достигая без захвата. Он имеет те же чувства, что и обыкновенные люди, однако используют их иначе. Поэтому его правление и жизнь долгие.

Правитель не должен прославлять себя победой, иначе он радуется убийству людей и тем самым взращивает в народе Инь (омрачения и заблуждения). Тот кто радуется убийству людей не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Поэтому победу следует отмечать похоронами.

Чтобы не бороться, правитель подражает молодому дереву, которое пригибается к земле во время урагана и распрямляется после того, как ветер уляжется. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное, так как твердость и сила — это максимальное развитие Ян и Инь. А все, что достигает пика своего развития, начинает увядать и превращаться в свою противоположность. Поэтому и говорят, что мягкое и слабое побеждает твердое и сильное, так как у мягкого и слабого впереди расцвет, а у сильного и твердого впереди увядание и смерть.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Например, если кто-то хочет расширить свое влияние на несколько областей или стран, нужно дать ему это сделать. Его внимание станет рассеянным, а силы будут расфокусированы и слабы, и тогда можно будет с минимальными усилиями сжать его. Если же вступить в конфликт и противоборство, то будете истощать и его и свою силу, опустошая Ян (ресурсы страны) и накапливая Инь (недовольство народа).

Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Например, если в стране сильна власть олигархов, они захватывают предприятия и телеканалы, можно дать им это. Чем больше они будут захватывать, тем больше будут зависеть от всего накопленного, тем более консервативными и неповоротливыми будут становиться. Все это будет приводить к недовольству людей и вскоре власть олигархов станет формальной. После этого можно использовать их слабости, чтобы менять страну, и они не смогут управлять людьми.

Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Например, на переговорах можно сначала согласиться с чем-то малым, чтобы оппонент почувствовал свою победу, и потом попросить то, что необходимо нам. Чтобы нечто отнять у народа, какие-то права или дополнительные налоги, необходимо сначала что-то дать. Тогда у людей не будет чувства, что их оббирают.

Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Например, если мы хотим убрать какой-то обычай, необходимо сначала дать ему выродится. Любой рост содержит в себе вред и люди сами захотят избавиться от него, когда увидят. Так, чтобы убрать стихийную торговлю и незаконные ларьки, надо сначала дать возможность людям торговать, когда мусор и качество товаров начнет раздражать жителей города, тогда никто не будет возражать против того, чтобы привнести порядок в эту сферу.

Принуждение противоречит добродетели и наносит вред живым существам. Поэтому в основе Недеяния лежит «неборение». Неборение заключается в том, что мы не сопротивляемся давлению, поддаемся, ждем пока Инь или Ян дойдет до предела, и сама жизнь начнет уменьшать то, чего сейчас больше и увеличивать то, чего сейчас меньше. И потом мы просто присоединяемся к действиям Жизни, используя благоприятные обстоятельства для достижения нужного результата.

Мы действуем минимальными усилиями, чтобы ситуация сама начала двигаться в нужную сторону, люди сами хотели нужных стране перемен, другие государства сами предлагали то, что необходимо стране.

Правитель не должен навязывать свою волю народу, а должен создать такие условия, чтобы народ сам захотел сделать задуманное. Поэтому законы должны запрещать то, что людям и самим не нравится делать, а поощрять и разрешать то, что люди уже делают. Тогда никто не будет протестовать против таких законов.

При этом правитель не должен показывать, что таков и был замысел, гордясь своими достижениями. Иначе он будет взращивать Инь (омрачения и заблуждения), проявляя свои предпочтения. Поэтому когда в стране происходят какие-либо изменения, все думают, что все происходит само-собой, правителя не видно и не слышно, о нем известно только лишь то, что он существует. Это и есть управление без слов, распространение воли без влияния.

Но стоит понимать, что если даос будет тонуть, то он будет хвататься за соседних людей, чтобы выжить. В этом он будет следовать естественности. Если на него будет нападать человек, то даос будет защищаться или убегать, если это будет возможно. Поэтому когда на страну нападают, правитель вынужден ее защищать.

Истинный воин не воинственен, умеющий сражаться не жесток. Способный одолеть равного не противостоит ему прямо, умеющий использовать других всегда готов уступить. Вот что называется не бороться с тем, что выше тебя, вот что называется уметь использовать тех, кто сильнее. Вот что называется действовать согласно воле Неба, согласно высшему началу, которое существует от века.

Трактат Дао Дэ Цзин, 68 (перевод Кувшинова)

Хороший правитель использует Недеяние и во внешней политике

Правитель, который придерживается Дао, чтобы руководить людьми, справляются с делами по мере их возникновения и действуют в соответствии с поступками людей. Он реагирует на изменения во всех живых существах и приводят в Гармонию все события, включая внешнюю политику и международную ситуацию. Поэтому мудрецы подобны зеркалам: они не берут и не ищут, но реагируют на все без утайки или причинения вреда.

Это означает, что если страна богатая, она должна делиться своим богатством с теми, кто беден. Так как Небо отнимает там, где много, и отдает туда, где мало, восстанавливая Гармонию.

Если государство большое, то ему необходимо проявлять добродетель, тем самым завоевывая доверие малых государств. Если государство маленькое, проявляя скромность и уступчивость, оно оказывает доверие большому государству. Большое государство использует Ян, привлекая малое благодеяниями, а малое государство использует Инь, удерживая большое женской силой (выгодами).

Большое государство хочет принимать окружающие страны под свою опеку, распространяя свое влияние. А маленькое государство хочет заботится о своем народе. Чтобы оба государства добились желаемого, большому государству необходимо помогать малому и заботится о том, чтобы все люди были накормлены и жили в благополучии. А малое государство должно принимать помощь большого соседа и заботится лишь о том, чтобы служить людям.

Оба правителя большой и малой страны должны прежде всего избегать вреда. Большому государству надо не допустить переполнения Инь из-за слишком жадного отношения к окружающим странам, и потому оно должно тратить свои ресурсы на добродетельные дела, помогая соседям. А малому государству нужно избегать истощения Ян на борьбу с большим соседом (проявляя гордыню) и уступать, принимая помощь и оказывая свое доверие (принимая влияние).

Мудрый правитель стремиться к соглашению, глупый — к вымогательству. Тот, кто проявляет скромность и уступчивость, взращивает добродетель и восстанавливает Гармонию, а тот, кто добивается своего силой, порождает недовольство и злобу (накапливает Инь), а значит разрушает Гармонию. Вот почему Дао, не смотря на то, что относится ко всем одинаково, всегда на стороне добрых!

Правитель, который успешно обороняется, не оказывает сопротивления, а тот, кто затевает войну, не ведет сражений. Чтобы это было возможным, необходимо видеть вред в том, что еще не проявлено и формировать перемены Инь и Ян, пока они не проявились.

Чтобы обороняться без сопротивления, правитель должен совершать добродетельные дела, заботясь о благополучии народа. Когда люди чувствуют на себе заботу правителя, они позволяют себя использовать, а правитель обретает авторитет. Это делает страну Единой, такой народ невозможно победить, разве что полностью его уничтожить!

Чтобы вести войну без сражений, необходимо сначала ослабить своего врага, и не спешить проводить сражения. Народ страны, которую вынуждают к войне, будет накапливать свой гнев и решимость — это даст правителю власть. Когда придет время сражений, расходы на войну будут меньше, а успешность действий многократно возрастет. Но если правитель ведет воинственную политику, то народ от этого устает и такая страна истощается, а впоследствии приходит к упадку.

Поэтому торжествующая армия побеждает прежде, чем вступает в битву, разгромленная армия вступает в битву прежде, чем пытается победить; это потому, что она не понимает Дао. Те, кто практикует политику, направленную на выживание, наверняка выживут, даже если они будут ничтожными. Те, кто практикует политику, направленную на уничтожение, наверняка погибнут, даже если они будут великими.

Когда страна обладает Дао, ее защищают все соседи. Когда страна утрачивает Дао, ее защищают только ее правители. Если правители обретут Дао, то их защита будет сосредоточена в их собственных границах; если правители утратят Дао, то их защита будет сосредоточена в их союзниках (зависимость от других). Поэтому говорят, что не стоит полагаться на то, что не будешь ограблен, полагайся на то, что тебя будет невозможно ограбить. Поэтому безопасность страны лежит в Гармонии и заботе о людях, а не в количестве оружия и укреплений.

Страну делает сильной готовность умереть. То, что делает людей готовыми умереть, есть справедливость (естественное желание защищать свое благополучие — Гармонию). Когда правитель смотрит на своих подчиненных как на собственных детей, подчиненные работают на правителя, как на собственного отца. Когда начальники смотрят на своих подчиненных как на своих младших братьев, подчиненные смотрят на них как на своих старших братьев. Когда страна Едина, как одна семья, правитель уверенно правит ею, а армия, состоящая из братьев, настолько сильна, что никто не захочет с ней связываться.

Поэтому справедливый правитель воспитывает свое правительство внутренне, чтобы усилить его добродетели, и останавливает зло снаружи, чтобы продемонстрировать им свою мощь. Он наблюдает за тем, устали его люди или отдохнули, хочет знать, голодны они или сыты, проявляя свою отцовскую заботу. Когда наступит день вступить в битву, дети будут смотреть на смерть как на возвращение домой, благодаря дарованному им благодеянию.

Следуя переменам Инь и Ян, правитель внешнему противопоставляет внутреннее, Инь противопоставляет Ян, а на Ян отвечает Инь. Действуя так, правитель подражает переменам Инь и Ян и всегда действует успешно. Например, в ответ на ярость и раздражение, следует отвечать спокойствием, на беспорядки — порядком, на голод — достатком, на истощение — отдыхом. Если соседняя страна голодает, надо ее накормить, увеличивая свое влияние. Если соседняя страна идет войной, необходимо сохранять спокойствие и удерживать оборону. Если соседняя страна пассивна, необходимо проявить инициативу.

Подражая переменам Инь и Ян правитель следует обстоятельствам и формирует то, что себя еще не проявило, а значит затрачивает на это минимальные усилия и поступает максимально естественно, ничего не изобретая.

Правитель действует на основе понимания принципов Дао, а не на основе своих талантов и знаний

Если правитель утратил понимание принципов Дао и утратил Единство, ему лучше меньше говорить и меньше делать. Людям вредят ловкость и сноровка, поэтому, если умным отрезало пальцы, это показывает, как плохо проявлять высочайшую ловкость и сноровку (рано или поздно ошибешься). Поэтому даосские мастера действуют благодаря пониманию Дао, а не благодаря таланту и знаниям. Они руководствуются велением времени, но не используют свою расчетливость и планирование, чтобы заранее к нему подготовиться.

Знания подходят к тем ситуациям, когда правитель знает все обстоятельства. Но если он не знает, то знания не помогут. А принципы Дао универсальны, направлены на то, чтобы избегать вреда (опустошать Инь) и взращивать добродетель (взращивать Ян) и подходят к любой ситуации. Поэтому применяя их, правитель никогда не ошибется.

Если правитель начинает открыто использовать свои таланты и знания, то люди начинают его хвалить и критиковать. Слежка народа за правителем начинает приводить его в беспокойство и разрушать Гармонию. Поэтому мудрецы не ищут славы и похвалы своим поступкам и знаниям. Их управление добровольно следует природе, и при этом они ничего не добавляют от себя (неизобретательны). Если у правителя есть знания, однако кажется, что их нет, если он имеете способности, однако кажется, что их нет, то замысел Дао преуспевает, а человеческие таланты исчезают. Личность и Дао не могут прославляться одновременно: когда люди влюблены в свою репутацию, они не используют Дао; когда Дао превозмогает личность, то слава теряется. Когда теряется Дао, зато выставляются напоказ личность и слава, то возникают опасности и разрушения.

Конечно хороший правитель делает запасы зерна, денег и других ресурсов, чтобы подготовиться к не урожайному году или стихийным бедствиям. Но делает он это чтобы избежать вреда и взрастить Ян, а не потому, что рассчитал и спланировал, поставил цели и ожидает выгоды! Истинная добродетель не делает добра, а просто следует естественности и своей природе. Поэтому правитель руководствуется велением времени, но не осознает этого.

Важно понимать, что правитель использует ум, но как инструмент разумных действий. Но принимает решения он сердцем и сознанием, руководствуясь своей Изначальной добродетельной природой, а не планами о выгоде.

Когда люди управляются с помощью бездействия, это делается намеренно, а потому приносит вред. Те, кто управляет с помощью бездействия, намеренно отстраняются от дел; те, кто действует согласно придуманному плану, не могут не быть изобретательными. А те, кто не может удержаться от изобретательности, не могут быть созидателями. Поэтому тот, кто использует Недеяние, следует обстоятельствам, а не своим планам и руководствуется добродетелью, а не своими целями!

Если сначала существует противоречие, а после действий правительства все приходит в согласие, значит была применена правильная стратегия. Если же сначала было согласие, а после действий правительства возникли противоречия, то это признак незнания принципов Единства, Недеяния и Гармонии. Те, кто нарушают Гармонию, превращают добро во зло.

Когда законы сложны и запутанны, а наказания суровы, люди становятся хитрыми и нечестными. Когда верхи имеют множество интересов, низы не стоят на месте. Когда ищут многого, приобретают немногое. Когда много запретов, делается мало. Позволить заботам порождать заботы, а затем озаботиться тем, как прекратить заботы, подобно попытке раздувать огонь и при этом ничего не сжечь. Позволить знаниям порождать проблемы, а затем использовать знания, чтобы искать решения этих проблем, подобно попытке взбаламутить воду в надежде сделать ее прозрачной.

Тот, кто управляет страной посредством Дао, не пытается изменять природу людей, а использует и совершенствует то, что уже есть у народа! Прежде, чем людские дела придут в порядок, вещи должны стать естественными. Именно поэтому правила и законы должны основываться на природе людей, действуя так, чтобы смягчить ее и облагородить. Не учитывая эту природу, нельзя никого заставить следовать какому-либо учению; если вы обладаете определенной природой, но не обладаете определенным характером, вас нельзя будет заставить следовать каким-то путем.

Человеческая природа содержит такие качества как доброта и долг, однако если они не направляются мудрецами, то не могут быть правильно использованы. Запрещение разрушительного поведения основывается на том, что людям не нравится; для того, чтобы быть эффективным, уголовный кодекс вовсе не должен быть угрожающим. Руководствуйтесь их природой, и все люди в мире будут подчиняться. Если законы и правила противоречат людской природе, то они могут быть изданы, но не будут соблюдаться. Добродетель Дао — это основа достоинства и чести, хранящаяся в сердцах людей. Если люди хранят это в своих сердцах, достоинство и честь установлены.

Лао-цзы говорил:

Те, кого мы называем мудрецами, мирно покоятся у себя дома, пока не настало подходящее время, и с удовольствием приступают к работе, когда приходит срок.

Печаль и счастье — это отклонения от добродетели, приязнь и неприязнь — это бремя для разума, радость и гнев — сопутствующие крайности.

Поэтому их рождение — это действие небес, а их смерть — это превращение вещей.

Когда вы спокойны, вы сливаетесь со свойством темноты; когда вы активны, вы находитесь на той же волне, что и свет.

Итак, разум — это мастер форм, а душа — это сокровище разума. Когда тело работает без отдыха, оно погибает; когда жизненная сила используется непрерывно, она истощается. Поэтому мудрецы, заботясь об этом, избегают чрезмерности.

Они используют небытие, чтобы реагировать на бытие, и непременно обнаружат причину; они используют пустоту, чтобы воспринимать полноту, и непременно найдут меру. Они живут в мирной безмятежности и искреннем спокойствии, ни с кем не враждуя и никому не храня верность.

Будучи добродетельными, они сердечны и гармоничны, и таким образом следуют Небу, находят Дао и соблюдают добродетель. Они не затевают дел ради выгоды и не начинают ничего такого, что может причинить вред. Жизнь и смерть не производят никаких перемен в сущности человека, поэтому она называется самой духовной. Когда действуешь с душой, все, что ищется, может быть найдено, а все, что сделано, может быть усовершенствовано.

Трактат Вэн-Цзы, 31

Правитель не должен гнаться за выгодой, а должен избегать вреда

Когда правитель хочет получить выгоду, все, что ему нужно — это проявлять добродетель (взращивать Ян) и убирать вред (опустошать Инь). Например, чтобы поймать рыбу, надо вырыть канал, наполнить его водой и завезти туда рыбу. Если просто ловить рыбу в реке, то мы будем истощать ее запасы (истощать Ян) и наносить вред. Если мы выращиваем рыбу, то тем самым проявляем добродетель, обогащаем мир и можем получать выгоду, постоянно убирая вред (например, избавляясь от выдр, которые едят рыбу).

Основная идея в том, чтобы не брать у мира силой, по своей эгоистичной воле (нарушая Гармонию), а создать такие обстоятельства (помочь им прийти), чтобы мир сам дал то, что нам необходимо. Когда мы пытаемся брать силой, мы вынуждены бороться, истощая свои силы, и придумывать уловки, взращивая свой эгоизм. Если же мы увеличиваем богатство мира, то тем самым совершенствуем себя и получаем то, что нужно, без борьбы и с минимальными усилиями.

Убирать нужно тот вред, который еще не проявился! Иначе это будет борьба с обстоятельствами. А для этого правителю необходимо уметь видеть даже мелкие недостатки, которые со временем накопятся и создадут вред. И конечно прежде всего правитель должен совершенствовать себя, убирая омрачения и заблуждения в своем сердце и сознании, иначе они принесут вред самому правителю, потом его чиновникам и потом всей стране.

Поэтому отношение мудрецов к добру состоит в том, что нет такого добра, которое было бы слишком незначительным, чтобы его не делать, а их отношение к заблуждениям состоит в том, что нет таких ничтожных заблуждений, которые бы не следовало исправить.

Мудрецы сначала возражают, а затем сотрудничают; обычные люди сначала сотрудничают, а затем возражают. Правителю нужно понимать, что вред и польза постоянно меняются местами и беды и удача приходят из-за одних и тех же причин. Поэтому прежде чем кинуться совершать какой-либо добродетельный поступок, необходимо изучить его начало и конец, чтобы убедиться, что он не принесет вреда.

Делать добро нужно ровно в такой степени, чтобы не появлялся вред! Тогда усилия будут минимальными и естественными, а результат добродетелен по Вселенским меркам. Хотя обычный человек может посмотреть на такие действия и подумать, что делается недостаточно, так как он будет оценивать со своей эгоистичной позиции, используя оценки хорошо и плохо, на основе выгоды и потерь.

Поэтому действия правителя не должны вызывать у людей желания, иначе начнутся постоянные поиски ценности, а это будет накапливать Инь и истощать Ян, разрушая Гармонию. Поэтому же не должно возникать ничего, что можно присвоить, иначе начнется постоянная борьба за обладание. Например, все государственные закупки должны быть организованы настолько прозрачно, чтобы не было возможности воровать. Иначе, кого бы правитель не поставил на должность, начнется воровство.

Если правитель принимает решения на основе критики и похвалы людей, а не на основе принципов Дао, то Гармония будет нарушена, а страна придет в упадок из-за лести и обмана. Если правитель назначает на должности не на основе талантов и заслуг перед страной, а на основе того, насколько человек будет полезен лично ему, например, в политической карьере, то нравы людей придут в упадок, а министры будут соревноваться друг с другом ради выгоды. Поэтому, если правитель обладает Дао, то он руководит людьми, а если он не обладает Дао, его контролируют другие.

Для управления нациями существуют постоянные принципы, но основой является принесение пользы людям (взращивание Ян и опустошение Инь). Если правитель приносит пользу людям, то нет необходимости соблюдать обычаи и старые законы. Поэтому законы мудрецов со временем изменяются, а их образ действий развивается вместе с обычаями. Отказываться изменять древние правила не вполне уместно, а следовать традициям недостаточно для того, чтобы понимать величайшее. Читать книги древних царей — это не то же самое, что слушать их слова, а слушать их слова — это не то же самое, что достигать того, о чем они говорили. Те, кто достиг того, о чем говорили древние, обнаружат, что слова не могут этого выразить. Поэтому путь, который может быть высказан, не есть вечное Дао, а понятие, которое может быть определено, не есть постоянное имя.

Итак, законы и правила должны быть приспособлены к большинству людей, инструменты и устройства должны быть приспособлены к изменениям во времени. Поэтому люди, которые ограничены правилами, не могут участвовать в планировании новых дел, а тех, кто привержен ритуалам, нельзя заставить следовать переменам. Для того, чтобы руководство Дао в делах стало возможным, необходимо обладать быстрым индивидуальным восприятием и ясным индивидуальным пониманием. Те, кто знает, откуда происходят законы, приспосабливают их к своему времени; те, кому это неведомо, могут следовать им, но со временем погрузятся в хаос. Поэтому мудрецы не подчиняются бесполезным законам и не прислушиваются к словам, которые не подтвердили свою действенность.

Единство

Как стать правителем

Тот, кто хочет руководить людьми, должен обрести доброе имя и репутацию. Чтобы приобрести хорошую репутацию, сначала необходимо завоевать доверие друзей и знакомых. Чтобы завоевать доверие друзей, необходимо научиться с радостью служить родственникам. Чтобы служить родственникам, необходимо искренне совершенствовать себя. А чтобы быть искренним, необходимо научить свое сердце и сознание сосредотачиваться на Единстве всего Бытия.

Правитель — это тот, к чьей помощи прибегает каждый житель страны. Если никто не ищет у правителя помощи, то он не может называться правителем. Правитель не может управлять без поддержки людей. И даже если он покоряют людей силой или хитростью, но утрачивает Дао, то не может удержать власть. Примеры утраты Дао — это чрезмерность, потворство своим слабостям, самодовольство, гордыня, внимание к внешнему, выставление себя напоказ, прославление себя, соревновательность, насильственность, возбуждение беспокойства, пробуждение недовольства, превращение в главнокомандующих армиями или вожаков повстанцев. Когда маленькие люди делают все эти вещи, они сами страдают от больших бед. Когда эти вещи делают великие люди, их страны погибают. В лучшем случае это повлияет на отдельных людей, в худшем — на новые поколения; нет большего преступления, чем отсутствие Дао, нет более глубокого мучения, чем отсутствие добродетели. Таково Дао Природы.

Поэтому основа хорошего правления лежит в обеспечении безопасности людей (избегание вреда). Основа обеспечения безопасности людей лежит в заботе об их нуждах. Основа заботы об их нуждах лежит в том, чтобы не отнимать у них времени. Основа того, чтобы не отнимать у них времени лежит в сведении до минимума количества планов и законов (Недеяние). Основа сведения до минимума количества планов лежит в умеренном потреблении. Основа умеренного потребления лежит в избавлении от расточительности и сумасбродства. Основа избавления от расточительности и сумасбродства лежит в пустоте (Гармонии).

И начать осознавать Единство стоит с понимания того, что мы существуем на трех слоях реальности: материальном, энергетическом и духовном. При этом более тонкий слой всегда управляет более грубым, то есть дух управляет ци, а ци управляет материей.

Поэтому внешние действия могут срабатывать там, где разговоры не помогут. А чувства могут срабатывать там, где невозможны внешние действия. Например, смелый воин может своим криком (без слов) остановить целую армию, потому что ему доверяют и верят в его внутреннюю силу. Также и правитель может оказывать влияние, используя вместо слов внешние действия, а иногда вместо внешних действий внутренние чувства. Но это возможно только в том случае, если правитель следует принципу Единства и не отделяет себя от мира. Тогда то, что он испытывает в своем сердце и сознании, находит внешнее выражение, даже без его прямого участия.

Правитель и днем и ночью должен помнить о желании помогать другим, тогда, следуя Единству, он изменит всю страну, не пошевелив и пальцем. Когда мудрые правители заботятся о своих подданных, то это не для того, чтобы использовать их в собственных интересах, а потому, что они по своей природе не могут поступать иначе.

Если правитель рассчитывает на свою силу и полагается на свои таланты, он неизбежно заходит в тупик. Если есть изобретательность, то нет ничего, что имело бы отношение к милосердию. Поэтому правитель не действует сам и не изобретает хитроумные уловки, а полагается на все, что его окружает, используя Единство. Когда он использует то, что нравится народным массам, он обретает над ними власть. Если он содействует распространению того, что доставляет народным массам удовольствие, он покоряете их сердца.

Примером Единства также служит река, которая течет в самой низине и потому вбирает в себя все ручьи, что стекают с окружающих гор. Так правитель должен постоянно выходить на такой уровень, на котором противоречия исчезают и тем самым, он объединяет страну. В результате его действий все люди должны обретать благо! А это возможно только в том случае, если правитель вмешивается в ход событий минимально, делая ровно столько, чтобы все люди были согласны с ним и никого не было выступающего против. В этом случае, уровень блага не будет максимальным, но зато он не будет порождать вреда и борьбы!

Мудрость — это когда человек видит значительное в малом. Мудрый человек видит вред, когда он еще мал, и потому может легко его рассеять. Также мудрец видит пользу в малом, и потому может превратить ее в великое благодеяние, помогая вырасти и направляя. Чтобы видеть малое в большом и большое в малом, необходимо Единство, иначе человек видит кругом один негатив или один позитив.

Лао-цзы говорил:

Помогите бедным и нуждающимся, и вы создадите себе репутацию. Способствуйте тому, что полезно и удаляйте то, что вредно, и вы обретете заслуги. Когда в мире нет тревог, даже мудрецам негде распространять свое благоволение. Когда высшие и низшие классы в ладах друг с другом, даже филантропы не знают, что предпринять.

Поэтому правительство, состоящее из совершенных людей, вдохновляется добродетелью и придерживается Дао, способствуя правдивости и щедро расточая неистощимое знание. Красноречие похоронено и осталось невысказанным, однако мир не умеет почитать тех, кто молчит.

Таким образом, путь, который может быть четко изложен, не является неизменным Дао; а имена, которые могут быть приписаны, не являются постоянными указателями. Все, что написано или начертано и может быть передано другим, является грубым обобщением.

Идеальные правители древности делали разные вещи, но с одними и теми же намерениями; они шли разными дорогами к одной и той же цели. Современные грамотеи, не сознавая единства Дао или всеобщности добродетели, изучают следы вещей, которые уже произошли, и садятся в круг, чтобы потолковать о них. Даже если они являются очень прилежными и учеными, им не избежать ошибок.

Трактат Вэн-Цзы, 24

Гармония и Естественность — это руководство к действию для правителя

Задача правителя — восстанавливать Гармонию, благодаря Недеянию (естественности). Обретение выгоды вторично по сравнению с Гармонией, так как выгода придет сама собой с течением времени, если позаботится о пользе (опустошении Инь, опустошении вреда и взращивании Ян, взращивании добродетели).

Когда мир пребывает в порядке, каждый защищен благодаря Гармонии, а когда в мире царит хаос, каждый вынужден защищать Гармонию.

У всех дел в стране должна быть Единая основа, тогда все будет двигаться к Единой цели. И эта основа — Гармония. Конечно, всегда будут находиться те, кто будет сопротивляться Гармонии, находясь в своих омрачениях и заблуждениях, вот почему правитель не может перекладывать свое правление на министров. Чиновникам можно поручить дела, которые будут опустошать Инь и взращивать Ян, но им невозможно поручить обязанность восстанавливать Гармонию, так как без внутренней Гармонии они не смогут этого сделать!

Правитель должен следовать природе людей, используя и ее сильные стороны и слабые, но он не должен руководствоваться их природой, иначе он начнет разрушать Гармонию. Поэтому дела правителя всегда воспринимаются людьми благосклонно, когда они направлены на восстановление Гармонии, но если забыть об основной цели и начать просто потакать людям, следуя их порокам, то ситуация будет доведена до предела и Гармония будет разрушена.

Благодаря тому, что правитель объединяет себя со страной, чиновники берут с него пример и распространяют благодеяния на всю страну без личного вмешательства правителя. А правитель может, посмотрев на свое ближайшее окружение, понять в каком состоянии находится он сам и вся страна, и для этого ему не требуется ездить по городам и селам. Именно так распространяется духовное влияние правителя: чем прочнее единство, тем больше все вокруг приходит в соответствие с его духом.

Если в стране много суеты и роскоши напоказ, то она похожа на процветающее государство, но на самом деле это значит, что в нем беспорядок, все заняты несущественным и это приведет страну к недостатку. Если в государстве недостаток финансов, ресурсов и талантливых людей, то это означает, что люди в нем не сдержаны в своих желаниях и расточительны, и такая страна идет к гибели. Если в государстве избыток ресурсов и талантливых людей — это значит, что страсти у людей умеренны, а дел не много. Если в государстве хорошее управление, оно похоже на пустое, это не значит что в нем мало людей, а значит, что все заняты своим делом.

Более тонкий слой реальности управляет более грубым: дух управляет ци, а ци управляет материальным. Поэтому восстанавливать Гармонию нужно начинать с добродетели (с уровня духа), тогда и материальное благосостояние улучшиться, и суета уменьшится, и уровень преступности снизится, а все люди займут свои места и начнут заниматься своими делами. Страна вернется к естественности.

Подобный глыбе, он (мудрец) хранит естественность; опирается на благо и воплощает правоту. Поднебесная следует ему как эхо – звуку, как тень – форме, ибо то, что он совершенствует, – это корень.

Трактат Хуайнань-цзы

Без Единства управление страной невозможно

Если правитель находится во власти своих эгоистичных желаний, то он начинает стараться все делать сам. Разум его день ото дня встречает все новые затруднения, и он один несет весь груз ответственности. Правитель растрачивает все силы и таланты на возню с мелочами и не достигает соответствия внутреннего и внешнего. А без Единства его влияние ослабевает и чиновники начинают заботится о себе, а люди живут отдельной от правительства жизнью.

Поэтому законы должны рождаться из негласных правил, которые отражают совпадающие мысли большинства людей. Например, наказание за убийство не вызовет противоборства, так как насилие противно большинству людей.

Правитель должен подчиняться законам также, как и все его окружение. То, что имеет правитель, не может быть запрещено. То, что не делает правитель, он не может требовать от людей. То, что запрещено народу, запрещено и чиновникам и правителю. Тому, кто умеет налагать запрет на себя, и народ повинуется.

Если правитель не проявляет жадность, например, окружая себя богатством, народ не станет гнаться за выгодой. Если правитель не проявляет свои предпочтения, например, раздавая субсидии одним и лишая их других, то народ не будет завидовать и бороться за преференции. В таком случае, Гармония сама собой восстанавливается, и особые таланты и уловки не нужны ни в управлении, ни в служении, а значит вся страна следует естественности.

Если правитель смотрит на весь мир, как на Единое целое, то он использует всех людей, все возможности и все ресурсы без предпочтений. А значит для него нет плохих ситуаций, есть лишь перемены Инь и Ян, которым он следует. Это делает его великолепным стратегом, который поступает всегда оптимально, не пытаясь предсказать будущее, а использует настоящее, чтобы реализовать принципы Дао. Поэтому ничто в стране не оказывается без применения, ни какие вещи не приходят в упадок раньше времени, и все направлено на общее благо.

Просвещенные правители древности ограничивали себя в том, что они брали у своих подданных, и вели умеренный образ жизни. Прежде чем что-нибудь взять, они всегда оценивали годовой доход: измеряя людские запасы и брали налоги лишь после определения того, где имеются излишки, а где нехватка (восстанавливая Гармонию, беря там, где много, и отдавая туда, где мало). Поэтому они избегали несчастий, приносимых голодом и холодом. Их Единство с людьми было таково, что они ели простую пищу, если где-то в стране был голод, и не носили шуб, если кому-то из их подданных было холодно. Если год был урожайным и у народа был достаток, то правитель и слуги, высшие и низшие – вместе радовались этому и устраивали пир. Правители разделяли с подданными их радости и невзгоды, поэтому во всей стране не было несчастных людей.

Невежественные правители были совсем другими: они брали у людей, не считаясь с их благополучием и не оценивая их запасов. Люди жили в бедности и перенапрягали свои силы, потому что были вынуждены удовлетворять запросы своих правителей. Эти правители и подданные ненавидели друг друга. Если жадные правители и жестокая знать ради удовлетворения своих ненасытных желаний выжимают из своих подданных все соки, то обычные люди не принимают участия в Гармонии неба и благодеяниях земли.

Лао-цзы говорил:

Людям необходимо иметь тропу, которой они следуют все вместе, и норму, которою они все вместе соблюдают; долг не может установить для них порядок, а авторитет не может заставить их повиноваться, поэтому они выбирают правителей, чтобы те объединяли их. Когда правители придерживаются единства, существует порядок; когда отсутствует постоянство, возникает беспорядок.

Дао руководства — это основание не для изобретательности, а для неизобретательности. Когда умные не используют в делах свои достоинства, сильные не используют силу для совершения насилия, а гуманные не используют своего положения ради достижения интересов, это и называется единством.

Единство — это тропа без препятствий, основа всех живых существ. Когда правители неоднократно изменяют законы, народы неоднократно сменяют правителей, а люди используют свое положение, чтобы навязывать свои симпатии и антипатии, тогда подчиненные опасаются, что не смогут справиться со своими обязанностями.

Поэтому, когда правители утрачивают единство, возникающий беспорядок — это худшее зло, чем если вообще не иметь правителей. Руководство должно придерживаться единства прежде, чем оно начнет формировать общество.

Трактат Вэн-Цзы, 79

Для обретения Единства необходимо Недеяние

Когда правитель начинает применять свой ум и таланты, руководствоваться своими желаниями и предпочтениями, то его омрачения и эгоистичные заблуждения закрывают от него ясное понимание Инь и Ян. Он не может чувствовать гармонию в себе, а значит не способен ее восстанавливать вовне. Поэтому идеальный правитель опирается на силу и разум множества людей, следуя их талантам и их взгляду на жизнь. Он применяет Недеяние, чтобы прояснить свое понимание и постоянно культивировать добродетель и убирать вред.

Любая форма имеет свои недостатки, любой талант имеет изъян. Поэтому обладающий этой формой занимает это место, обладающий этим талантом, занят этим делом. У каждого есть свое место, пребывая на котором, он справляется со всеми делами легко и естественно. Поэтому когда где-то есть неиспользуемые люди, это признак того, что они заняты не своим делом. Если какое-то дело идет тяжело, значит люди, занимающиеся им, обладают не подходящими талантами.

Например, стратег не должен заниматься мелкими деталями. Тот, кто искусен в детальном расчете и планировании, не может видеть целостной картины, а значит не может управлять целым. Поэтому бывает, что одна ноша оказывается слишком тяжела, ноша в сто раз большая – совсем легка. Тот, кто руководит людьми, должен заниматься самосовершенствованием и культивацией добродетели (взращивать Ян и опустошать Инь) в себе, а тот, кто исполняет свое дело, должен проявлять усердие в службе другим.

Когда слова и желания правителя не противоречат добродетели и его поступки не нарушают закон, множество людей стекаются, как ручьи к реке, ради общего блага и никто не посягает на права властителя.

Если правитель будет слишком требовательным, законы будут суровыми, а обязанности тяжелыми, то люди начнут ему лгать и увиливать от обязанностей. Поэтому порок побеждается не наказаниями, а Недеянием и Единством!

Каждый находит удовольствие в том, что несет ему покой. Тот, кто ценит жизнь, не будет ради выгоды вредить себе. Поборник чести в трудную минуту не уклонится. Жаждущий жалований при виде выгоды не думает о своем теле, а заботящийся о своей репутации не способен к бесчестью и разборчив в средствах. Все эти ценности противоположны и найти в них то, в чем они совпадают невозможно! Наказывая одних за их убеждения, обязательно обидишь других. Поэтому задача правителя состоит в том, чтобы направить все к Единому целому, но сделать это через Недеяние.

Чиновники не должны мешать обычным людям своими указаниями, их вмешательство в жизнь людей должно быть минимальным. Все, кто оказывает услуги или что-то производит, должны делать это без излишеств, должны быть направлены на добродетель, а не потакание эгоистичным желаниям. А для этого, правитель должен совершенствовать себя, подавая пример ближайшим чиновникам. Чиновники должны заботится о благе людей, распространяя его без предпочтений и без нарушения законов. Требовать от всех людей страны совершенства бесполезно, а вот заботится о них, позволяя им самим исправлять себя, — это Недеяние.

Если же в стране тяжелые времена, то людей невозможно заставить соблюдать закон и проявлять добродетель. Так, в терпящей поражение армии солдаты, даже мужественные и храбрые, спасаются бегством, и военачальники их не могут остановить; а в победоносной армии даже трусы готовы на смерть, робкие не могут бежать. Так и народ: если он живет в достатке, то люди охотнее проявляют доброту и реже идут на конфликты. А если жизнь тяжела, то и благородные мужи оказываются подвержены порокам и никакие законы им не запрет.

Когда общество пребывает в порядке, глупец в одиночку не сможет нарушить его покой; когда общество в хаосе, мудрец в одиночку не сможет им управлять. Для мудрых людей перемены Инь и Ян являются жизнью, а совершенная добродетель и следование Дао являются судьбой. Поэтому жизнь может быть реализована лишь после встречи с судьбой, в то время как судьба может быть понята, лишь когда для этого придет время.

Когда же властитель смотрит глазами Поднебесной, слушает ушами Поднебесной, размышляет умом Поднебесной, борется силой Поднебесной, тогда приказы и распоряжения доходят до самых низов, а чувства слуг достигают ушей высших. Сто чинов едины, а масса слуг устремляется к правителю, как спицы ко втулке.

Тогда хорошее расположение духа не причина для наград, а гнев не причина для казни. И тогда авторитет устанавливается и не pушится, умные выходят вперед и не прячутся; законы и приказы ясны и не вызывают протеста; глаза и уши проницательны, и ничто их не застилает.

Когда ежедневно выставляются на всеобщее обозрение добрые и недобрые чувства и ничто этому не препятствует, тогда достойные исчерпывают свой yм, а недостойные отдают все силы. Море добродетели разливается надо всеми без пристрастия. Толпа слуг рачительна в исполнении долга и не знает устали.

Те, кто вблизи, покоят свою природу, кто далеко, хранят добродетель. Причина этого в том, что правители овладели искусством использования людей, а не полагались на собственные таланты.

Трактат Хуайнань-цзы

Правитель должен придерживаться Гармонии, чтобы углублять свое Единство

Правитель — это сердце народа. Когда сердце здорово, то все тело чувствует себя хорошо; когда сердце что-то беспокоит, все тело пребывает в беспокойстве.

Чем меньше правитель имеет, тем более ясно он все видит (это касается и его внутренних убеждений и его материальных вещей). Чем меньше у правителя задач, тем с большей вероятностью он их решает успешно. Поэтому управляя из состояния Гармонии, когда нет привязанности к чему-либо, правитель имеет максимально стратегическое видение и достигает максимальной результативности в своих делах. Состояние Единства подразумевает, что правитель придерживается одной вещи и у него одна забота, меньше этого уже нечего иметь, меньше этого не о чем заботится.

Для сохранения Гармонии не нужны какие-то особые действия и секреты: если сделать недостаточно, то проблемы не исчезнут, если сделать слишком много, то благо сменится вредом. Поэтому то, что делают правители, никто не видит, но Гармония восстанавливается. Если кто-то попробует повторить, неизбежно совершит ошибку, так как секрет Гармонии не в делах, а в правильной мере, удержании середины в своем сердце и сознании.

Поэтому священное и чудесное не может быть создано искусственным путем с помощью знаний, и его нельзя вызвать к жизни напряжением сил. Великие правители объединяют свои добродетели с небом и землей и следуют требованиям времени, откликаясь на перемены Инь и Ян. Они познают мир, глядя на себя и на окружающих людей, и изменяют обычаи и законы таким образом, что люди изменяются к лучшему, причем создается впечатление, что люди делают это сами по себе. Таковы правители, способные оказывать духовное влияние.

Мудрецы способны достичь такого внутреннего состояния Гармонии, где не существует удовольствия (как чего-то отдельного от неудовольствия). Они обнаруживают, что во всем существует нечто, что может доставить им удовольствие. А поскольку они могут наслаждаться всем на свете, они достигают пика наслаждения. Они используют внутреннее, чтобы превратить в наслаждение внешнее, и не используют внешнее, чтобы превратить в наслаждение внутреннее. Поэтому они обретают непосредственное удовольствие в самих себе и, таким образом, могут следовать переменам без страха или пристрастий. Они рассматривают желания, стремления, влечения и отвращения как внешнее и, пребывая в Гармонии, больше не нуждаются во всем этом. Поэтому такой человек может вмещать в себя весь мир, соединяясь с ним в Единое целое.

Тело — это вместилище жизни, энергия — это основа жизни, дух — это регулятор жизни: если что-то одно утрачивает свое положение, то это приносит вред всем троим. Поэтому, когда дух ведет, а тело следует, это приносит положительные результаты, но когда тело ведет, а дух следует, это причиняет вред.

Если правитель следует за своим телом, его желаниями, то его жизненная сила и дух ежедневно истощаются. По этой причине иногда возникает рассеянность и забываются дела. Когда жизненная сила и дух пребывают в спокойствии, они наполняют человека день за днем и делают сильным. Когда они являются слишком активными, то истощаются день за днем, делая человека старым. Поэтому мудрецы заботятся о своем духе, делают свою энергию послушной, а тело — естественным, и раскачиваются вместе с Дао (с переменами Инь и Ян). Благодаря этому они развиваются вместе со всем остальным миром и реагируют на все происходящие в нем изменения.

Итак, физическое тело может умереть, но дух остается неизменным. Используйте неизменное, чтобы реагировать на изменения, и не будет никаких ограничений. То, что изменяется, возвращается к бесформенному, в то время как то, что не изменяется, живет вместе со вселенной.

Чтобы придерживаться Единства, необходимо научиться видеть малое в большом, как выгода и вред превращаются друг в друга (перемены Инь и Ян). Тогда можно использовать малое, чтобы достичь большого, благодаря Недеянию (убирая малый вред получить большую выгоду или взращивать малую пользу, чтобы избежать большого вреда). Неизобретательность Недеяния дает возможность сохранять покой в сердце и сознании, так как не надо ничего придумывать и можно просто следовать. А спокойствие помогает сохранять Гармонию, которая позволяет жить в бесконечном обновлении, избегая неудач и вреда.

Поэтому мудрецы не подменяют небесное человеческим. Внешне они развиваются вместе с вещами, но внутренне они сохраняют свое истинное состояние. Таким образом, те, кто реализует Дао, снова возвращаются к ничем не замутненному спокойствию. Те, кто понимает суть, кладут конец изобретательности. Они питают свой ум спокойствием, объединяют дух с помощью абстрактного и проникают через врата пустоты.

Те, кто следует небу, движутся вместе с Дао; те, кто следует людям, смешиваются с простонародьем. Поэтому мудрецы не позволяют делам баламутить мир, а желаниям — сбивать с толку чувства. Они делают то, что нужно, не следуя при этом никакому плану; им доверяют без разговоров. Они преуспевают, не задумываясь об успехе, и достигают всего, не стремясь ни к чему.

Трактат Вэн-Цзы, 6

Статья получилось огромной, так как я не хотел терять целостности изложения, разбивая ее на части. Со временем, постараюсь ужать ее еще больше, чтобы общая картина и связь между пятью принципами даосского мышления стала более ясной.

Но даже прочитав этот вариант статьи, вы можете увидеть базовые ошибки в западном подходе к управлению людьми. Даже если вы не управляете рабочим коллективом, вы все равно можете это использовать в своей семье, своем доме, районе, компании друзей и любых других группах людей. Если каждый из нас станет Правителем и начнет управлять собой — это точно изменит весь мир!

Успехов вам на Пути изменения себя 🙂

Помогите другим совершенствоваться

Поделитесь этой страницей в соц. сетях. Вы поможете многим людям изменить свою жизнь с помощью даосских методов!

Оставьте комментарий