Единство

Сегодня я предлагаю Вам познакомиться с самым главным принципом даосского мышления — Единством. Если Вы взращиваете Ян, опустошаете Инь и приводите себя в Гармонию, то постепенно приходите к Недеянию, а оно, в свою очередь, ведет Вас к Единству со всем миром. Это самый абстрактный и наименее понятный принцип, но все таки самый важный из всех. Потому постарайтесь его понять и прочувствовать, осознать на уровне принятия идеи в плане практической жизни.

Прежде чем идти дальше, убедитесь, что вы уже усвоили это:

Принципы даосского мышления

Кратко о базовых принципах даосского мышления и чем они отличаются от нашего обычного рационального мышления.

Взращивание Ян

Знакомимся с одним из пяти базовых принципов даосского мышления, который увеличивает нашу добродетель и активный потенциал.

Опустошение Инь

Знакомимся с еще одним базовым принципом даосского мышления, который поможет избавиться от заблуждений ума и омрачений сердца.

Гармония

Знакомимся с принципом Гармонии, применяя который, можно бесконечно расти и избавиться от страданий.

Недеяние

Учимся естественности и недеянию, чтобы достигать любых результатом минимальными усилиями.

Единство мира — это самый первый принцип Даосского мышления. Именно из него вытекают все другие. Для полной реализации этого принципа человеку необходимо полностью изменить себя и свою жизнь. Но даже несколько маленьких шагов в направлении Единства способны улучшить вашу жизнь.

Прежде чем рассмотреть суть Единства мира и то, чем оно может быть вам полезно, стоит еще раз рассмотреть все пять принципов Даосского мышления и их взаимосвязь друг с другом.

Рождение мира

В даосском трактате Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин» есть строки, которые описывают процесс проявления окружающего нас мира из Небытия. Там сказано, что одно рождает два — Изначальная природа из непроявленного состояния (Небытия) проявляется (создает Бытие) в виде двух основополагающих сил Инь и Ян. Два рождают три — Инь и Ян в своем бесконечном движении проявляют Небо, Человека и Землю и их внутренние проявления: Дух, Ци (жизненную силу) и Материю. И наконец, три рождают 10 000 вещей (все остальное).

Таким образом у истока всего стоит Одно — некая Изначальная природа. Дао, как Высшее Изначальное, включает в себя и Бытие и Небытие (то есть включает в себя и Изначальную природу и все, что она создает).

Процесс духовного развития в Практическом Даосизме состоит в том, чтобы проделать Путь назад и достичь Единства с Изначальной природой. И, в конечном счете, подняться даже выше, объединившись с Дао (с Бытием и Небытием).

Для справки: практический даосизм появился как минимум на пару тысяч лет раньше, чем религиозный даосизм. И в отличается от религиозного даосизма, практический даосизм использует исключительно практические методы совершенствования человека без каких-либо религиозных ритуалов или правил.

Ниже на рисунке показаны основные пять принципов Даосского мышления (Единство, Недеяние, Гармония, Взращивание Ян и Опустошение Инь), которые используются в практике и в жизни (в даосизме не отделяют практику и жизнь). Желтым цветом обведены некоторые следствия, которые изменяют жизнь человека, если он начинает использовать пять принципов Даосского мышления в своей жизни.

Принципы даосского мышления

Одно из основных свойств силы Ян — рассеивание. Именно потому, чтобы восстановить Гармонию следует взращивать Ян. Одно из основных свойств силы Инь — накопление. Именно поэтому, для восстановления Гармонии следует опустошать Инь.

Гармония — это состояние, когда Инь и Ян равны (а вовсе не когда у вас все хорошо). Сама жизнь — это постоянное движение Инь и Ян, которое происходит под постоянным потоком проявления Изначальной природы из Небытия. И всякое движение Инь и Ян происходит по направлению восстановления Гармонии! То есть, когда Ян много — начинает расти Инь, когда Инь много — начинает расти Ян. Состояние равновесия Инь и Ян недолговечно, из-за постоянного движения жизни. Но состояние Гармонии все таки достижимо, но достижимо в динамизме жизни!

Чтобы привести себя в Гармонию, человеку нужно уравновесить силы Инь и Ян, а для этого необходимо постоянно взращивать Ян, компенсируя его рассеивание, и опустошать Инь — компенсируя ее накопление.

Приведя себя к Гармонии, человек становится с каждым днем все более естественным, следует своей Изначальной природе, а не своему эго. Это приводит человека к Недеянию.

Когда человек использует Недеяние, он не пытается создать подходящие для себя условия, он терпеливо ждет, когда они возникнут и старается не упустить этот момент. Взаимодействуя с миром посредством Недеяния, человек постепенно возвращается к Единству мира. А постигая и реализуя Единство мира, он может достичь Дао, полностью раскрыв свой духовный потенциал.

 

На схеме выше я показал процесс духовного развития человека (его движение по спирали к полном Единству с Дао). По мере того, как практикующий приближает свое внутреннее состояние к Гармонии, он увеличивает также и свой энергетический потенциал (накапливая больше Ян и Инь ци). Но вместе с накопление идет также и процесс трансформации ци (жизненной силы) в более тонкую по своему качеству энергию, которая направляется на питание духа человека. Естественно, процесс внутренней трансформации на уровне ци и духа требует выполнения особых даосских практик, которые называются Внутренней алхимией (Нэйдань).

Но даже если вы не собираетесь практиковать даосские методы совершенствования, изменив свое мышление на Даосское, вы сможете улучшить свою жизнь и углубить свое понимание себя и своего места в этом мире.

Лучшие люди смотрят на вещи через призму первопричины – правильно или неправильно, хорошо или плохо – и поступают с ними соответственно. Это называется беспристрастием. Из беспристрастия проистекает объективность, из объективности проистекает ясность. Из ясности проистекают правильные поступки и понимание природы вещей.

Если ты смотришь на вещи через омрачения своего эго, тогда бесконтрольно возникают любовь и ненависть, и ты не можешь не потворствовать своим чувствам. Когда ты потакаешь своим чувствам, то становишься субъективным. Когда ты субъективен, то становишься невежественным. Когда ты невежественен, то лишь запутываешься, ощущаешь замешательство и осознаешь только себя самого – но не первопричину.

Когда есть понимание первопричины, есть и энергия; когда энергия проявлена, первопричина сокрыта. Когда есть энергия, есть и форма; когда форма преобладает, энергия сокрыта. Первопричина всегда сбалансирована и гармонична, в то время как энергия имеет ограничения, а форма ограничена еще сильнее.

Уравновешенность хороша во всех отношениях, в то время как в ограниченности есть нечто неправильное. Если ты хочешь превратить это неправильное и ограниченное в уравновешенность и гармоничность, ты должен осознать себя, прежде чем совершить какой-то поступок. Расширять и наполнять то, что исходит из уравновешенности и гармоничности первопричины; и, соответственно, уменьшать и искоренять то, что исходит из неполноценности и ограниченности формы. Спустя определенное время первопричина естественным образом останется, в то время как желания естественным образом исчезнут.

Книга «Даосские медитации»

Назад к Единству мира

Истинная Гармония — это не компромисс между Инь и Ян, между плохим и хорошим, между печальным и радостным, между любовью и ненавистью! Гармония — это состояние до того как возникают эмоции, когда весь мир Един и не разделен пополам эгоистичными оценками и суждениями.

Чем более Един становишься с миром, тем быстрее изменяется все вокруг и сам совершенствуешься быстрее. На схеме выше это легко понять, так как чем ближе человек к точке Гармонии (центр круга Инь и Ян), тем по меньшему радиусу он переживает все перемены. А значит эти перемены и менее болезненны, человек понимает все уроки с полуслова. Изначальная природа лишь дает намек и человек следует, не сопротивляясь, не поднимая мятеж. Вот почему говорится, что сердце такого человека безмятежно и спокойно.

Все вещи развиваются не по чьему-то плану, а сами из себя. Все что с вами происходит проистекает из вас, из вашей Изначальной природы. Чем чище ваше сердце и сознание, тем более полно проявляется ваша Изначальная природа и тем более правильные (естественные) вещи происходят вокруг вас.

Наша Изначальная природа добродетельна, но она не различает плохое и хорошее. Так как Единство мира подразумевает, что и плохое и хорошее едины. Плохое и хорошее возникает тогда, когда проявляются Инь и Ян, человек начинает делить весь мир на Я и все остальное. Ведь именно тогда появляется эго, сознание и мысли о выгоде и потерях.

Говорят: «В Поднебесной нет Ничего без противополож­ного, есть рождение и есть убийство, однако у Неба нет ни любви, ни ненависти. Нет ничего, не освещаемого солнцем. Есть прекрасное и безобразное, однако для солнца нет ни изобильного, ни убогого».

Даосский трактат Гуань Инь-Цзы

Когда человек естественен и Един с миром, он не думает о плохом и хорошем, не дает оценок, так как любая оценка это форма, что ограничивает (разделяет мир минимум на две части: на форму и мир). Тот кто Един с миром просто действует, откликаясь ситуации без вмешательства своего эго. Если вы думаете, что так невозможно жить, прочтите притчу о старике, который жил в Гармонии и Единстве.

В одной деревне жил старик с сыном и была у них на редкость красивая кобыла. Однажды местный князь увидал ее и пожелал купить. Он предлагал старику большие деньги за нее. За эти деньги можно было купить пять обычных лошадей. Но старик отказался продавать, сославшись, что эта лошадь для них с сыном послана самим Богом, а значит и продавать ее он не имеет права. А через неделю кобыла сбежала, воспользовавшись ветхостью ограждения.

Сельчане стали высказывать старику свои сочувствия.

— Все ж надо было тебе продать ее князю, а теперь на что вы жить будете? Вот горе-то вас посетило, была у вас одна кормилица, и той не стало.

Старик в ответ пожимал плечами и говорил:

— Да кто его знает, горе это или не горе.

Через пару недель кобыла вернулась, и не одна. Она привела с собой первоклассного дикого жеребца.

— Вот вам повезло! — Завидовали сельчане, — теперь у вас два коня.

— Да кто его знает, — отвечал старик, — повезло или не повезло.

Сын старика стал объезжать нового жеребца, упал и сломал себе ногу.

— Надо же! — опять сокрушались сельчане — как тебе не повезло! Был у тебя единственный помощник, а теперь как ты без него управляться будешь, когда еще у него нога не заживет?

— Да откуда ж мне знать — привычно отвечал старик — повезло нам или не повезло.

В это время их княжество вступило в войну. Пришли рекруты и забрали в деревне всю здоровую молодежь, а сына старика оставили из-за сломанной ноги.

В селе уже никто не рисковал давать оценку, кому повезло, а кому нет. Многие уже понимали, что им не дано знать, что «хорошо», а что «плохо».

Когда Дао утрачено (утрачено и Единство мира), возникает Дэ. Дэ — это китайский термин для добродетельной силы, добродетельных качеств. Говорят, что человек обладает Дэ, когда совершает благие дела без ожидания выгоды. Он понимает, что Изначальная природа добродетельна и следует ей, но у такого человека все еще есть понятия хорошо и плохо, он все еще делит мир на части и не обладает Единством.

Когда Дэ утрачено, возникает мораль. То есть у человека появляются некие моральные принципы и ценности, по сути правила, согласно которым он живет. Мораль — это еще более ограниченная форма добродетели, так как любые правила делают вас не гибкими, что в определенных обстоятельствах приведет к негативным последствиям (к дисгармонии, к нарушению Гармонии, а значит к борьбе с действиями Дао).

Когда и мораль утрачена, появляются законы и ритуалы. На этом уровне развития человек следует законам и обычаям, чаще из страха нарушить их и быть наказанным, чем из любви к ближнему.

Когда утрачены законы и ритуалы наступает хаос и дисгармония.

Духовное развитие заключается в том, чтобы вернуться к состоянию Единства мира, а потом и с Дао, пройдя все эти ступеньки, которые я описал выше, в обратном порядке. При этом следует понимать, что в каких-то областях жизни вы можете уже обладать моралью или даже иногда Дэ, а в каких-то вполне можете находиться на уровне закона.

Например, проходя по улице я могу почувствовать порыв и дать денег нищему, не думая о хорошем и плохом, не думая ни о чем вообще, просто следуя появившемуся чувству в грудной клетке, на уровне сердца (именно там располагается энергетический центр, который отвечает за сердечную природу человека). А иногда могу не делать что-то только из-за страха, что это кто-то увидит и меня осудят или даже накажут.

Единство мира — это истинная свобода

Единство мира предполагает, что вы уже не разделяете Я и мир. Это весьма сложно понять и представить. Более того, первая реакция человека, которому предлагают стать Единым с миром, скорее всего будет защитной: «Как это? Я ведь тогда перестану существовать?! Я не смогу получать удовольствие от жизни?!»

Нам часто кажется, что мы свободны только тогда, когда можем выполнять любые свои желания. Но если вдуматься, будь у вас волшебная палочка, которая выполняла бы все ваши желания, вы стали бы рабом своих желаний. Если вас никто не сдерживает, нет последствий, то вы бы только и делали, что выполняли свои желания. В этом бесконечном процессе самолюбования вы бы навсегда забыли свою Изначальную природу и естественность.

А ведь только следуя своей Изначальной природе — мы по-настоящему свободны! Ведь то, что мы называем Я, всего лишь мысли, а то чем мы на самом деле являемся, вечная и неизменная Изначальная природа. Именно ее то мы и должны освободить от любых ограничений. И эго — есть та форма, которая ограничивает нашу сущность!

Конечно, нас также ограничивает тело и ци, именно поэтому в процессе духовной трансформации с помощью даосских практик мастера сливали свое тело, ци и дух в Единое целое, объединяясь с Дао. Так они освобождали себя от колеса перерождений (сансары) и от какой бы то ни было формы, становясь Едиными с Дао.

Лао-цзы говорил:

Те, кто известен в качестве истинных людей, в сущности, едины с Дао, поэтому они имеют дарования, но кажется, что они не имеют ничего; они полны, но кажутся совсем пустыми. Они управляют внутренним, а не внешним. Ясные, безупречные и абсолютно простые, они не придумывают ничего искусственного, но возвращаются к простоте.

Понимая самое основное и заключая в себе дух, они достигают основания неба и земли, странствуют за пределами грязи и пыли и путешествуют, чтобы оказывать воздействие без вовлеченности. Механический интеллект не отягощает их умы, они наблюдают то, что вневременно и не приводится в движение вещами. Наблюдая за развитием событий, они придерживаются источника.

Их внимание сосредоточено на внутреннем, они понимают беды и радости в контексте единства. Делая что-то, они сидят бессознательно; отправляясь куда-то, идут бессознательно.

Они знают без изучения, видят без зрения, преуспевают без борьбы, различают без сравнения. Они реагируют, когда испытывают ощущения, действуют, когда вынуждены, и идут, когда нет выбора, подобно сиянию света или отбрасыванию тени. Они берут Дао в качестве проводника; когда встречается какое-то сопротивление, они остаются пустыми и открытыми, ясными и спокойными, и тогда сопротивление исчезает.

Они рассматривают тысячу жизней в качестве одной эволюции, а десять тысяч различий исходящими из одного источника. Они обладают жизненной силой, но не эксплуатируют ее; они обладают духом, но не задают ему работу. Они придерживаются простоты целого и стоят в центре самого существенного.

Их сны без сновидений, их знание бесследно, их действие бесформенно, их неподвижность бестелесна. Когда они присутствуют, то это выглядит так, как если бы они отсутствовали; они живы, но как если бы были мертвы. Они могут мгновенно появляться и исчезать и использовать призраков и духов.

Возможности духа и жизненной энергии возвышают их до Дао, заставляя дух и жизненную энергию действовать с максимальной эффективностью, не утрачивая при этом источника. День и ночь напролет они подобны весне для всех живых существ. Это приводит сердце в гармонию и создает в нем времена года.

Итак, физическое тело может умереть, но душа остается неизменной. Используйте неизменное, чтобы реагировать на изменения, и не будет никаких ограничений. То, что изменяется, возвращается к бесформенному, в то время как то, что не изменяется, живет вместе со вселенной.

Итак, то, что производит на свет жизнь, само не является рожденным; то, чему оно дает жизнь, является тем, что рождено. То, что производит изменения, само не изменяется, а то, что оно изменяет, является тем, что изменяется. Здесь истинные люди бредут дорогой абсолютной сущности.

Трактат «Вэн-Цзы», отрывок 42

Как же объединить свое Я и мир? Нужно начать опустошать Инь — растворять свои омрачения и заблуждения, а также взращивать Ян — все чаще и чаще проявляя свою добродетельную Изначальную природу.

Этот процесс занимает всю жизнь 🙁 Более того, многочисленные цитаты из даосских текстов говорят о дисциплине и самоограничении, что часто приравнивается человеком к самоотречению, самопожертвованию и вообще к полному концу всего веселья и радости жизни. Но это заблуждение!

В обретении Единства нет правил и запретов. Вам не нужно силой отказываться от чего-то и потом мучиться от сдерживаемых желаний. Более того, такой способ совершенствования себя приведет к еще большему накоплению Инь и, достигнув предела, желания вырвутся наружу.

Управление ненавязчивое и скрытое делает людей безыскусно простыми.
Управление явное и дотошное портит и калечит людей.
Беды и несчастья — вот что приходит на смену благополучию, удача и счастье — вот что рождается в беде.
Но как узнать, где кончается одно и начинается другое, ведь между ними нет четкой границы?
Верное и правильное превращается в исключение из правил, явная доброта обращается хитростью и коварством.
Люди обманывают сами себя, изо дня в день держась одного и того же.
Вот почему мудрый, снимая пустые запреты, не наносит себе вреда, сохраняя умеренность, не калечит себя, выправляя свой дух, не старается вырвать все с корнем, очищая свое сияние, не стремится к славе.

Трактат Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин», 58 чжан (перевод Кувшинова)

Все что вам нужно, так это перестать наполнять окружающие вас вещи и явления смыслом! Перестаньте оценивать все с точки зрения выгоды и потерь, и все начнет опустошаться. Ваши привязанности начнут сами собой таять и вам не будут нужны никакие запреты и правила. Как же перестать наполнять все смыслом? Поймите и примите, что тот, кто живет — это не ваше эго, а ваша Изначальная природа. Позвольте ей действовать вместо эго. И когда ваше Я станет достаточно тонким, оно сольется с вашей же Изначальной природой, ведя вас к Единству со всем миром.

Сказал: «Нельзя, чтобы совершенномудрый человек 
усердно трудился, не пребывая в праздности, — тогда говорят, что Дао-Путь с усилием свершается. Нельзя, чтобы совершенномудрый человек твердо придерживался бы норм и
 не имел легкости, — тогда говорят, что Дао-Путь удержанием обретается. Совершенномудрый человек усердно трудится, наподобие выпущенной из лука стрелы. Другое является 
причиной его осуществлений. Я осуществляю не сам по себе. Совершенномудрый человек твердо придерживается норм наподобие того, как держат стрелу. Другое является причиной его придерживания. Я не сам по себе придержи­ваюсь».

Даосский трактат Гуань Инь-Цзы

Этот ход, когда вы как бы мысленно отстраняетесь и позволяете действовать своей Изначальной природе вместо вас, похож на самообман, игру с собой. Вы действуете как будто тайком от самого себя. Это еще может сопровождаться ощущением, что это все нереально, что вы видите себя как будто со стороны, вы сами себя удивляете.

Когда-то в детстве, я гостил в деревне у дедушки с бабушкой, пошел на рыбалку и загнал себе рыболовный крючок в палец. Он вошел глубоко и я уже не мог его вытащить. Крючок был маленький, пальцы скользили и как только я начинал тянуть, приходила боль. Я пробовал держать руку в холодной реке для анестезии, пальцы немели, и я пробовал снова и снова тянуть крючок. В конце-концов я сдался и пошел к дедушке.

Дедушка сказал, чтобы я терпел и начал тянуть. Я приготовился к боли, но в тот момент случилось нечто невероятное. Я вдруг ощутил, что моему телу больно, что мои ноги присогнуты, напряжены, а руку я держу прямо и не шевелю ею, чтобы не мешать дедушке вытаскивать крючок из моего пальца. При этом я как бы отстранился в своем сознании от тела и мог рассматривать его боль со стороны. Я осознавал, что боль тела — не моя боль, что тело — это не я.

Крючок в конце-концов из моего пальца вытащил старый военный товарищ дедушки — военный хирург. Но то осознание, что тело — это не я, мне запомнилось на всю жизнь. Конечно, многие люди на уровне логики понимают, что тело — это не они, но в той ситуации я не просто понимал это, а ощущал также, как вы будете ощущать разницу между своим телом и машиной, в которой сидите и едите.

Так вот существует такая же самая разница между нашим привычным эгоистичным сознанием и нашей Изначальной природой. Конечно у нас есть не только Изначальный дух (обладающий Изначальной природой), но и Познающий дух, что дан нам во время рождения. Этот познающий дух обладает своими предпочтениями и некоторыми особенностями личности, но львиная доля нашего сознания и мыслей — это эгоистичная накипь, которую нужно отчистить.

Обнаруживая это во внешних вещах и осознавая это внутри себя, ты понимаешь, что у тебя своя собственная судьба в этой жизни; ты не стремишься к тому, что не вошло в твой жребий. Ты беспокоишься о должном и не занимаешься тем, чем не следует.

Если ты берешься за то, что не имеет к тебе отношения, это повреждает твою умственную силу. Если ты стремишься к тому, что выше твоих способностей, это изнашивает твое тело. Если ты взволнован психологически и физически, то как же ты можешь достичь Дао?

Поэтому для людей, которые культивируют Путь, нет ничего лучше, чем целенаправленно упрощать вещи. Посмотри, являются ли эти вещи несущественными или существенными; оцени, являются ли они незначительными или важными; определи, следует от них избавиться либо заниматься ими. От всего, что является несущественным и неважным, следует избавиться.

…Однако тело, с которым ты культивируешь Путь, нуждается в одежде и пропитании. Есть такие вещи, без которых ты не можешь обойтись; принимай это с пустым сердцем, принимай эту ответственность с открытыми глазами. Не говори, что это будет мешать твоему уму и создавать неприятности и волнения; те, кто досадует и волнуется из-за вещей, уже страдают в своем уме – как же это можно назвать успокоением ума?

Человеческие взаимоотношения, одежда и пища – наши лодки; если ты хочешь переплыть море, ты используешь лодку. Как только ты переплыл море, ты, естественно, не остаешься в лодке. Так почему же ты хочешь оставить лодку прежде, чем переплыл море? Суета, связанная с добыванием пищи и одежды, действительно не стоит того, чтобы ради этого трудиться, но мы нуждаемся в еде и одежде для того, чтобы превзойти суету.

Книга «Даосские медитации»

Только не подумайте, что Единство мира ведет к пофигизму! Когда вы Едины с миром — это не значит, что для вас все равноценно, это означает, что у вас вообще нет понятия цены, так как вы не различаете выгоды и потери. Единство — это естественность и полное проявление Изначальной природы.

Сердце не есть то, чем оно предстает нам. Что же в нем созерцать? Будда говорил, что тот, кто занимается созерцанием своего сердца, воздвигает себе лишние преграды. Все вещи, по сути, — одна вещь. Зачем же доказывать их равенство? Чжуан-цзы говорил, что тот, кто рассуждает о равенстве вещей, разбивает их единство.

Книга «Даосские медитации»

Иллюзорность Бытия

Большинство из нас живет в социуме. Как же можно продвигаться к Единству мира, при этом взаимодействуя с другими людьми? Ответ прост — нужно играть свою роль, искренне притворяться, что для вас важно все то, что важно для обычных людей. Но притворяться не значит лгать себе или другим! Это означает играть, как играют дети. Они понимают что это игра, но находясь в ней, они живут ею, при этом всегда имея возможность выйти из нее, изменить правила или изменить свой стиль игры.

Сказал: «Хотя его действия предельно возвышены, он тем не менее не разделяет высокое и низкое. Хотя слова предельно всеохватны, он тем не менее не разделяет правду и ложь. Хотя его возможности предельно одухотворенны он тем не менее не разделяет искусство и неумение. Хотя его облики предельно различны, он тем не менее не разделяет прекрасное и безобразное. Совершенномудрый притворяется в этом, дабы обнаружить себя перед Поднебесной. Поднебесная удаляется от этого и тогда видит совершение мудрого человека».

Даосский трактат Гуань Инь-Цзы

Чтобы понять, что значит притворяться и играть свою роль, очень хорошо понаблюдать за актерами в театре. И если вы будете наблюдать долго, то поймете, что то, что вы видите — не настоящее. Персонажей не существует, со всеми их желаниями, целями и волнениями. А если подумать еще дольше, то вы поймете, что и того, кто играет эту роль, тоже нет, ведь он себя никак не проявляет 🙂

Тем, кто изучает Путь, вначале следует осознать истинное и иллюзорное, прежде чем они смогут утвердиться в следовании Пути. Всем нам приходилось наблюдать за тем, как актеры изображают неудачи и успех, приобретения и потери, разлуки и встречи, печаль и счастье; их внешние формы соответствуют тому, что они играют, в то время как ум остается спокойным. Чего они достигают таким внутренним спокойствием ума? Они четко знают, что это представление, костюмы и грим, что душевные состояния и жизненные ситуации созданы искусственно. Они переключаются и вживаются в роли, не получая для себя ни пользы, ни вреда. Ученики могут понять Путь, понаблюдав за этим.

Также взгляни на марионеток – их руки и ноги двигаются, смутно напоминая движения человека. Неосведомленные люди могут смотреть на марионеток, видеть нити и все же не подумать о том, что должен быть кто-то, держащий нити, для того, чтобы кукла могла двигаться. Если же этот человек вдруг уйдет, то нити так и останутся, но марионетка станет неподвижной. Физическое тело человека подобно марионетке; его энергия и кровь – нити, а истинная природа или сущность – кукловод.

Посмотри на театр теней. Зажигается лампа и бьют барабаны, и собирается толпа людей, чтобы посмотреть на тени. Их глаза и умы наблюдают за тенями, и они забывают о себе. Как только заканчивается масло в лампе и перестает падать свет, все иллюзии превращаются в ничто. Разумные люди, наблюдая за этим, могут таким образом понять Путь.

…Те, кто изучает Путь, должны знать, что реальна только истинная природа, в то время как бесчисленные условия нереальны. Все вещи, которые мы используем в повседневной жизни – это пыль и грязь в не-реальности – зачем же тогда соревноваться с заурядностями в количестве и качестве пыли и грязи?

Книга «Даосские медитации»

Если потереть одну сухую ветку о другую, можно создать огонь. Но нельзя сказать, что огонь — это одна ветка или друга. Так и наше сердце-сознание (Познающий дух) взаимодействуя с миром вещей и явлений рождает мысли и эго (наше Я). Но нельзя сказать, что наша сущность есть Я или внешний мир. Если вы подумаете об этом, то поймете иллюзорность понятия Я.

Вы, вероятно, слышали идею о том, что все вокруг нереально, что мир — иллюзорен? Это означает, что мир не постоянен. В отличие от Бытия, Изначальная природа, что корениться в Небытие — вечна и неизменна, на нее и нужно полагаться в своем развитии.  Все что мы видим — это эхо Изначальной природы мира. Взаимодействуя с миром, мы обретаем сознание, чувства, мысли и выходит, что наше сознание, чувства и мысли — это эхо эха Изначальной природы. Вот почему мысли и чувства не способны охватить Истину и понять Изначальное. Вот почему словами невозможно объяснить Дао.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (дао), а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.

Трактат Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин», 1 чжан (перевод Ян Хин-шуна)

То, что мы привыкли называть Я — эхо мира. Вся череда мыслей есть отражение внешнего мира. Это как наше зрение, мы видим объекты с помощью глаз. Но если прервать доступ отраженного света к нашим глазам, мы ничего не увидим. Также можно прервать связь внешнего мира к нашему сознанию и мысли утихнут (хотя конечно далеко не сразу, собственно как и закрыв глаза, мы все еще будем видеть цветные пятна или даже объекты какое-то время). Но смысл в том, что, как в глазах нет объектов, которые мы видим, так и в сознании нет мыслей, что мы думаем, а значит и нет Я.

Наше истинное Я — это Познающий дух, который имеет сознание, но оно более тонкое и не нуждается в словах для понимания. И цель духовного развития в Даосской Традиции — направить Познающий дух на познание нашего Изначального духа (нашей Изначальной природы). Ну а далее даосский мастер сливает свой Познающий дух с Изначальным духом и становится бессмертным.

Итак, иллюзорность нашего Я мы рассмотрели. Для того, чтобы лучше понять идею Единства мира, стоит также более детально рассмотреть иллюзорность самого мира. Вот хорошая цитата, которая по сути содержит простое наставление для практики в осознанном сновидении.

Гуань Инь-цзы сказал: «Мирские люди разли­чают свое мышление и мышление других людей, различают мышление других людей и свое мышление. Но кто из раз­личающих себя и других людей не знает, что и во сне че­ловек тоже различает свое мышление от мышления других людей, видимых им в сновидениях, различает мышление других людей и свое мышление? Но кто же здесь Я, а кто другие люди? Мирские люди различают свою боль и боль, испытываемую другими людьми, различают боль, испыты­ваемую другими людьми, и свою боль. Но кто из различа­ющих себя и других людей не знает, что и во сне человек тоже различает свою боль и боль других людей, видимых им в сновидениях, различает боль других людей и свою боль? Но кто же здесь Я, а кто другие люди?

То, что мирские люди воспринимают в одиночестве, они называют сном, а то, что воспринимают совместно с други­ми, называют бодрствованием. Но кто не знает, что все это порождено сперматической эссенцией (Изначальной энергией)? Допустим, что чело­век в одиночестве получает в своем дневном восприятии то, с чем пришел в гармонию его дух. И допустим, что два человека вместе ночью видят сны и эссенциальный дух этих двух людей стал духом одного Я. Кто же здесь спит, а кто бодрствует?!

То, что воспринимаете с перерывами, мирские люди называют сном, а то, что воспринимается постоянно, назы­вают бодрствованием. Но кто же не знает, что восприни­маемое с перерывами — это пневма инь и ян; воспринима­емое постоянно — это тоже пневма инь и ян? Эти двое — инь и ян, производные от Я. Кто же тогда спит и кто бодрствует?!»

Даосский трактат Гуань Инь-Цзы

Если у вас бывают осознанные сны, попробуйте в таком сне подумать о том, как это возможно, что во сне вы видите объекты, различаете себя и других людей, но все на самом деле происходит в вашей голове? Осознав иллюзорность сна во сне и то, что на самом деле все объекты во сне — это отражение вашего Единого сознания, вам будет легче осознать ровно такую же иллюзорность мира в реальности.

Правда нужно понимать, что то, что мир — иллюзия, вовсе не означает, что вам не нужно есть, одеваться, спать и т.д. Пока вы не достигли полного Единства мира, вы вынуждены считаться с этим 🙂 По поводу этого есть одна притча:

Жил когда-то ученик даосского мастера, который любил поспорить и пофилософствовать. Этот ученик часто рассказывал всем людям, что мира нет, что все вокруг иллюзия. Про этого спорщика услышал наместник императора и позвал его к себе в дом. Когда даос пришел, наместник спросил:

— Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек и сделаю нечто, что докажет тебе обратное.

Ученик даоса сказал:

— Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.

Наместник приказал выпустить во двор тигра. Ученик начал кричать и убегать от зверя, а тигр погнался за ним. Когда тигр уже был готов съесть ученика, тот закричал наместнику:

— Спаси меня! Тигр реален, я беру свои слова назад.

Он был спасён. Ученик трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, наместник вызвал его и снова спросил:

— Что скажешь теперь?

Тот ответил:

— Мир нереален.

— Ты же только что, когда тигр собирался убить тебя, сказал, что мир реален?!

— Тигр, я, мои слова, что мир реален — всё это нереально.

— Тогда я снова выпущу тигра, — сказан наместник.

А ученик ответил:

— Тогда то же самое произойдёт вновь: я скажу, что это — реально. Но что я могу поделать?

Следует знать, что существует три пути проникновения в суть.

Первый называют проникновением в суть пустоты человека. Это означает понимание того, что нет ни рождения, ни себя, ни личности.

Второй называют проникновением в суть пустоты явлений. Это означает понимание того, что все элементы условны, временны и фактически нереальны.

Третий называют проникновением в суть пустоты Пустоты. Это означает понимание того, что и познание, и объекты пусты, и эта пустота также пуста.

Книга «Даосские медитации»

Как реализовать Единство мира в своей жизни

Чтобы начать продвигаться в сторону Единства мира, начните восстанавливать внутреннюю Гармонию. По мере возможности используйте Недеяние в своих повседневных делах (об этом я еще напишу, так как тема большая) и начните объединять себя со своей Изначальной природой. Конечно, полноценное объединение с Изначальной природой проходит в глубокой медитации, благодаря особым даосским практикам. Но Единство мира возможно и в повседневной жизни!

Сказал: «Люди не должны посредством бессознательно­го и недеятельного достигать состояния отсутствия Я. Да­же если наличествуют сознание и деятельность, то это все равно не мешает отсутствию Я. Например, посмотри на огонь. Он подвижен и непрестанно изменчив, но никогда не имел Я».

Даосский трактат Гуань Инь-Цзы

Чтобы достичь состояния Единства мира, вам стоит отказаться от беспорядочных мыслей. Это позволит вашему сердцу и сознанию очищаться, создавая пустоту, в которой может проявиться Изначальная природа. Чтобы растворить беспорядочные мысли о прошлом и будущем, нужно перестать вовлекаться в настоящее. При этом важно сохранять осознанность и ясность, а не впадать в тупой транс, но и не пытаться погасить мысли силой. Невовлечение в настоящее означает, что вы отстраняетесь от своих действий и своей жизненной ситуации. Но это не перекладывание ответственности на кого-то, а растворение своей ноши!

Чтобы растворить свою жизненную ношу необходима вера в добродетельность Изначальной природы 🙂 То есть если вы не верите, что Вселенная о вас позаботится, вы не сможете отпустить контроль, будете продолжать волноваться, даже в тех случаях, где у вас совершенно нет контроля (в прошлом, будущем и во множестве ситуаций настоящего).

«Итак, существует три типа беспорядочных мыслей. Если ты мысленно возвращаешься в свое прошлое, хорошее или плохое, вспоминаешь свои пристрастия или враждебные чувства, различные эмоции – это беспорядочные мысли прошлого».

«Когда что-то происходит, ты должен реагировать в соответствии с происходящим. Если же вместо этого ты начинаешь мешкать в нерешительности – то это беспорядочные мысли настоящего».

«Когда ты начинаешь мечтать о богатстве и высоком положении; или же о том, как твои дети получат образование и станут успешными – хотя при этом ты необязательно достигнешь или обретешь желаемое ‒ то это твои беспорядочные мысли о будущем».

«Эти три типа беспорядочных мыслей незаметно возникают и также незаметно могут исчезать – Чань-буддисты называют это иллюзорным умом. Если ты осознаешь, что твой иллюзорный ум заблуждается, то он испарится – Чань-буддисты называют это пробужденным умом. Но не следует бояться самого возникновения мыслей; опасайся не заметить того, что это произошло. Появление мыслей – это болезнь; а вот не продолжать обдумывать эти мысли  – это лекарство».

Книга «Даосские медитации»

Растворяя беспорядочные мысли, стоит также отказываться и от ненужных дел и забот. По сути это является частью процесса опустошения Инь. Дело в том, что все пять принципов Даосского мышления тесно связаны между собой и, начиная практиковать один, легко продолжить практиковать и все остальные.

Когда у человека есть какое-нибудь дело – ум должен быть устремлен к истине, и человек не должен настаивать на собственной точке зрения.

Когда у тебя немного дел, то естественно, что и забот немного. Когда ты мало говоришь, то естественно, что и немного сложностей. Когда ты мало ешь, то естественно меньше болеешь. Когда у тебя в сердце немного желаний, то естественно, что у тебя и немного тревог.

…Именно поэтому разумные люди уделяют внимание делам по мере их возникновения, не придавая им важности. Они воспринимают вещи такими, какими они есть, не привязываясь к ним.

Книга «Даосские медитации»

Кроме растворения беспорядочных мыслей и не вовлеченности в настоящее, стоит также освобождаться от привязанности к своим достоинствам и недостаткам. У каждого человека есть привычка реагировать на те или иные ситуации своим особым образом. В этой реакции и проявляются достоинства и недостатки. Но мы уже знаем, что понятие хорошо и плохо, а значит и достоинства и недостатки, — это оценка с позиции выгоды и потерь. Чтобы стать Едиными с миром, необходимо перестать потакать своему эго и не следовать шаблонам поведения слепо.

…Некоторые спрашивают: «Обучаясь тому, как стать мудрецами, что мы можем сделать с трудностью избавления от силы привычки?»

Ответ таков: это только кажется трудным, просто потому, что ты не желаешь избавиться от них. Если бы ты действительно хотел избавиться от них, то вскоре бы это получилось. Почему? Вся сила привычки нереальна; когда ум введен в заблуждение, то кажется, что она существует; но ее там нет, когда ум просветлен. Сила привычки не исчезает при просветлении; ее изначально не существует.

Книга «Даосские медитации»

Ежедневно наблюдайте за собой, своим телом, своими мыслями, чувствами, делами, играя свою роль, как актер. Наблюдая, не оценивайте и не осуждайте, просто наблюдайте. Это приведет к успокоению сердца и сознания и постепенному опустошению Инь. Когда свет включают, тень уходит без сопротивления… Так и ваши омрачения и заблуждения растворяться без всякой борьбы, когда начнет проявляться ваша Изначальная природа. А чтобы она проявилась, вам надо освободить место — опустошить себя, перестать наделять все окружающее смыслом и вернуться к Единству мира.

И это не отменяет процесс взращивания Ян! Ведь взращивая Ян на уровне тела, ци и сердца-сознания, вы помогаете своей Изначальной природе проявиться более полно.

Дао всегда свободно от озабоченности делами, а также свободно и от безделья.
Если б князья и правители могли придерживаться этого, вся тьма вещей совершалась бы сама собой.
Привычку и страсть к совершению дел я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет, и вновь обретая возможность просто смотреть на мир, без помощи слов.
Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения, тогда и приходишь к тому, что называется «не иметь привязанностей и страстей».
Освободившись от привязанностей и страстей, придешь к покою, и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.

Трактат Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин», 37 чжан (перевод Ян Хин-шуна)

Кроме очищения мыслей, нужно также очищать свои чувства. Приводить их к Гармонии, в состояние покоя и безмятежности. Чувства и мысли связаны, потому надо совершенствовать себя на всех уровнях сразу — это даст максимальный эффект, хотя и займет все время, что у вас есть 🙂

Чувства – это природа, проявленная вовне. Мудрецы культивировали их прежде, чем проявить, т.е. они умели гармонизировать свои чувства ко всему без участия эмоций, проходя через все беспристрастно, вовлекаясь, но не теряя себя. Они похожи на чистые зеркала, отображающие объекты; красота – это красота вещей, и мудрецы не чувствуют к ней любви; уродство – это уродство вещей, мудрецы не чувствуют к нему ненависти.

Книга «Даосские медитации»

Когда мы говорим о чувствах, стоит сказать о том, что реагировать на зло нужно добром! В даосизме это легко объясняется с точки зрения Гармонии. Когда к вам проявляют зло, это накопление Инь. Чтобы привести ситуацию в Гармонию, нужно:

  • опустошать Инь в себе, то есть не испытывать злое чувство и не думать плохие мысли в ответ;
  • и взращивать Ян в себе, то есть взращивать сострадание и другие добродетельные качества в своем сердце и сознании.

Но при этом ваш ответ со стороны может не выглядеть добрым! Например, если в конфликтной ситуации естественным будет прикрикнуть на человека, чтобы его остудить, вы можете сделать это. Но если при этом внутри вас будет сохраняться Гармония, а кричать вы будете с намерением помочь другому человеку избавиться от своих заблуждений, а также чтобы совершенствоваться самим, то содержание вашего крика будет совершенно отличным от того, если вы будете кричать просто чтобы ударить в ответ (задеть гордость человека, сделать ему больно).

Использование разума на службе гордости и возвеличивания подобно бурному ветру или жестокому шторму; оно не может продолжаться долго. Поэтому мудрецы контролируют это с помощью Дао, сохраняя единство, ничего не измышляя и, таким образом, не уменьшая гармоничную энергию.

Сталкиваясь с ничтожными, они остаются уступчивыми; они скромны и избегают обладания собственностью. Они подражают рекам и морям, поскольку не действуют намеренно; они обретают известность за свои заслуги в процессе естественного развития.

Трактат «Вэн-Цзы», отрывок 39

Царственное Дао состоит в управлении непридуманными делами и выполнении бессловесных указаний — ясных, спокойных и невозмутимых. Оно единое и непоколебимое, передающее власть подчиненным в соответствии с течением событий и без труда контролирующее достижения. Планы просчитаны правильно, дела не являются чрезмерными, слова не приукрашены, действия не производятся напоказ.

Продвигаясь и отступая в соответствии с велением времен, деятельность и бездействие следуют разуму. Не существует приязни или неприязни, подразумевающих отличие красоты от уродства; нет ни радости, ни гнева, подразумевающих награды и наказания. Имена обозначают себя, категории истолковывают себя, события происходят самопроизвольно; ничто не порождается мыслящей личностью. Если вы хотите строго ограничить это, значит, вы хотите от него отделиться; если вы хотите приукрасить это, значит, вы хотите его ограбить.

Небесная энергия создает высочайшую душу, земная энергия создает нижайшую душу; верните их к неясной утонченности, чтобы каждое оставалось верным своему местоположению, и наблюдайте за ними, чтобы не утратить их. Наверху находится неразрывная связь с всеобщим единством, а жизненная сила всеобщего единства соединяется с небом.

Трактат «Вэн-Цзы», отрывок 122

Изменение себя на уровне сердца и сознания требует регулярности и времени. Вам понадобится мягкая настойчивость. Как только вы осознали, что забыли о практике очищения мыслей, чувств и дел, то нужно вернуться к ней. Постепенно вы будете все чаще и чаще вспоминать об этом, пока в один прекрасный день практика не продолжится до конца вашей жизни или до тех пор, пока вы не достигнете тела света 🙂

Чтобы обрести Единство мира на всех уровнях, вам стоит растворять даже самые маленькие заблуждения (Инь) и взращивать добродетельные качества (Ян) даже в самых незначительных ситуациях. Совершенствование себя невозможно совершить рывком, взять нахрапом. Это ежедневная забота о Гармонии с помощью Недеяния и стремление к Единству мира.

Помните, что ваша Изначальная природа текуча и не склонна к сопротивлению, ее сущность никогда не изменится и никогда не умрет. Следуйте ей со всей искренностью, на которую способны, отстранитесь от запутанности в надуманных мирских проблемах, отпустите эгоистичную заинтересованность, станьте естественными. Тогда день за днем вы будете развивать внутреннее спокойствие и простоту, приближаясь к Единству Бытия.

PS:

Я все чаще встречаю статьи и книги о призвании и предназначении человека. Всевозможные тесты, гороскопы и упражнения обещают раскрыть вам то, ради чего вы родились на этой планете 🙂 Предназначение у всех у нас одно — реализовать свою Изначальную природу! Предназначение — это результат естественной жизни, это то, чем вы заканчиваете свою жизнь, а не то, чем вы начинаете какие-либо дела. Потому невозможно узнать свое предназначение, пока вы не пройдете свой Путь до конца. И невозможно реализовать свое предназначение, пока вас ведет ваше эго. Предназначение — это не то, когда вы делаете, что хотите, а то, что вы не можете не делать, даже избавившись от желаний 🙂

Помогите другим совершенствоваться

Поделитесь этой страницей в соц. сетях. Вы поможете многим людям изменить свою жизнь с помощью даосских методов!

Комментариев ( 3 )
  1. Наташа
    06.04.2017 at 18:43

    Спасибо, Михаил!
    Вам не трудно было бы подробнее рассказать об эффекте от Дыхания пяти ворот и что дает обратное дыхание? И еще вопрос — когда мы вдыхаем через точку на голове, то как должна двигаться ци? Я чувствую по центру тела. Это правильно?

    • Михаил Польшин
      06.04.2017 at 19:59

      Дыхание пяти ворот помогает лучше прочувствовать ци, активные точки и движение ци, а также научиться управлять движением ци. Это в свою очередь прочищает энергетические каналы и активизирует циркуляцию ци в энергетической системе человека, а значит, улучшает обмен ци с внешней средой.

      Когда мы выдыхаем через точку Байхуэй, то ци действительно идет по центральному каналу, который расположен в середине тела.

      Но не увлекайтесь выдохами через макушку, так как это повышает кровяное давление… лучше научитесь хорошо дышать через стопы и ладони.

  2. Наташа
    07.04.2017 at 14:59

    Спасибо!

Оставьте комментарий