КатегорииПоиск своего Пути

Что такое Путь?

Если человек намерен совершить самое лучшее в мире дело, ничто не сравнится с обучением. Если он желает быть лучшим среди обучающихся, ничто не сравнится с изучением Пути. Учитель Чжу сказал: «Изучение – это поиск Пути, иначе какой смысл учиться вообще?» Даже профессиональный рост – это нечто внешнее; как жаль, что он развращает так много людей!..

Если люди изучают Путь, значит, они хотят получить пользу? Да, конечно. Но в чем эта польза? Те, кто изучают Путь, изучают себя изнутри. Разум может стать шире, тело может стать более здоровым, болезни могут быть побеждены, и появится возможность избежать смерти. Большей пользы и быть не может.

Томас Клири «Даосские медитации»

Прежде чем искать свой Путь, изучать его и идти по нему, стоит обдумать: а что же такое Путь? Тогда будет с чего начать свой поиск и изучение. Смысл этого обдумывания не в том, чтобы дать четкое определение, а чтобы задать направление поиска и понять, каким способом осуществлять этот поиск…

В даосских текстах Путь представляет собой особый способ жизни, который ведет к единству с Дао. Но также Лао-Цзы и другие мастера говорят о том, что Путь невозможно описать словами, уложить в шаблонную схему (знания), так как мир, мы сами, а значит и Путь, постоянно меняемся. Но при этом, есть масса рекомендаций о принципах, которых стоит придерживаться на каждом шаге Пути, чтобы идти по нему успешно и не заблудиться.

Раз Путь невозможно познать, значит его нужно постичь. В науке мы делим все на объект и субъект, пытаясь найти шаблон-знание, на основе экспериментов и опытов, которые могут повторить кто угодно. В практическом даосизме мы развиваемся через постижение своей Изначальной природы. Постижение — процесс обратный познанию! Так как постижение происходит через слияние с тем, что мы пытаемся постичь. Тогда понимание и осмысление постигаемой сущности происходит скачкообразно, по мере углубления единства с ней (через просветление — устранение преград в Единстве с Дао).

То есть в науке мы все время пытаемся отстраниться от мира, чтобы посмотреть на него объективно, со стороны, и понять, проанализировав его связи, а в даосизме мы идем навстречу миру, убирая всякие преграды, чтобы в тотальном слиянии постичь его суть (и делаем это, прежде всего, внутри себя).

Конечно, для активного продвижения по Пути необходимо практиковать даосские практики. Но кроме этого, необходимо постоянно культивировать одухотворенность и взращивать правильное устремление духа в своем сердце и сознании, тогда практика будет иметь правильное направленность. И одной из практик является чтение даосских текстов и постижение их сути.

Каково сознание человека, идущего по Пути?

Раз постижение начинается с углубления единства с тем, что мы постигаем, значит необходимо сонастроиться с этим, обрести нужное состояние сердца и сознания (духа). Каким же должно быть наше внутреннее состояние, чтобы постигать Путь?

Есть люди с рождения живые и деятельные. Они — как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они — как «мертвый пепел и высохшее дерево». Но лучше всего быть подобным неподвижным облакам в поднебесье и покойной глади вод на земле, и пусть в облаках парят коршуны, а в воде резвятся рыбы. Вот образ сознания, претворившего в себе Путь.

Хун Цзычен «Вкус корней»

Что же означает эта цитата?

Вода и облака — это и есть наше сознание, а коршуны и рыбы — это мысли и желания. Первые люди цепляются за своим мысли и желания, хотят изменить Мир и вынуждены колебаться, как свеча на ветру, под давлением неблагоприятных обстоятельств. Их мысли и желания постоянно меняются под воздействием перемен и потому в их душе никогда нет покоя, сплошная суета. Вторые же сосредоточены на себе, и хоть они живы, но ведут себя, как мертвые, не хотят меняться и цепляются за себя (они чрезмерно эгоистичны).

Третий тип людей принимает(объемлет) любые перемены жизни, не теряя свою пустотность (ни от чего не бегут и ни за что не цепляются). И потому они сохраняют покой и безмятежность, несмотря на все невзгоды и потрясения, которые могут происходить (они проживают свою жизнь целиком, не закрывая своего сердца и сознания). То есть человек, идущий по Пути, удерживает внутреннюю пустоту, чтобы ни происходило вокруг, не цепляется за мысли и желания, но и не уничтожает их (хотя они сами собой меняются и рассеиваются по мере духовного роста). Пустота — это принятие всего, что преподносит Жизнь, а не отсутствие мыслей и желаний. Пустота — это основа Единства! Но как не сойти с Пути и не превратится в мертвый пепел, не скатится в такое состояние, в котором тебе на все плевать?

Как принимать все спокойно?

Мы же не можем наплевать на себя и не заботится о своем благополучии и благополучии своих близких…

В первую очередь стоит избавиться от мыслей, что мы боремся с Миром, который мешает нам получить то, что мы хотим. Нужно изменить свой взгляд на жизнь, начать смотреть на себя, как часть Мира (не оценивать все с позиции жертвы или победителя). В каждый момент Жизнь идет своим чередом в бесконечном потоке изменений и мы сами создаем себе страдания, решив, что все идет как то не так, неправильно. Но так как мы часть Мира, то мы участвуем в переменах и можем менять то, что нам изменить по силам.

Фактически нам нужно поддерживать свою пустоту сознания, пустота принимает в себя все, ничего не отбрасывая и не притягивая. Поток Жизни течет сквозь пустоту нигде не ускоряясь и не задерживаясь.

Нужно принять тот факт, что Мир таков, каков он есть, и что то, что мы не в силах изменить прямо сейчас, не должно нас волновать (когда это будет возможно изменить, тогда и изменим, если еще будет актуально)… Можно играть с потоком событий и узором обстоятельств, относится к этому, как к приключению и интересному вызову. Игра приносит радость самим процессом.

Вот почему мудрый живет себе спокойно, свободный от озабоченности делами, действуя, руководствуется «знанием без помощи слов». Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала. Рождаются, но не пребывают (т.е. не стоят на месте), действуют, не надеясь на других, добиваясь успеха, не останавливаются на этом. Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в Пути.

Лао-Цзы трактат «Дао Дэ Цзин», 2 (перевод Кувшинова)

Тут любопытно, что идти по Пути — значит не отставать от событий, не отставать от перемен.. то есть меняться вместе с ними. И также тут дается совет, чтобы оставаться в покое, необходимо освободить себя от забот. Но что значит быть свободным от озабоченности делами? Как можно заниматься делами и при этом не быть ими озабоченным?

Нужно не привязываться к результату, сделал все, что возможно, и отпустил… То есть нужно перестать действовать ради выгоды и начать действовать потому, что так будет естественно поступить в текущих обстоятельствах (а для этого нужно держаться за Пустоту сердца-сознания, а не за желания, то есть быть небом, а не птицами в нем). Учиться двигаться вместе с потоком перемен, действовать в этом потоке согласно своей природе (своему сердцу) и не пытаться удержать что-либо от изменений, если пришло их время. Лучше обновлять себя и все, что вокруг, чем пытаться удерживать статично (все, что неподвижно, — мертво).

В мире десять тысяч вещей, в человеческой жизни десять тысяч истин, на земле десять тысяч дел. Если смотреть на них с обыденной точки зрения, они предстанут бессмысленной путаницей. А если смотреть на них с точки зрения праведного Пути, во всем обнаружится незыблемый порядок. К чему беспокоиться о различиях? К чему что-то выбирать да выгадывать?

Хун Цзычен «Вкус корней»